卷十二 洪范第六

武王胜殷，杀受，立武庚，不放而杀，纣自焚也。武庚，纣子，以为王者后；一名禄父。○胜，商证反。父音甫。以箕子归，作《洪范》。归镐京，箕子作之。○范音范。镐，胡老反，本又作鄗，武王所都也。
[疏]“武王”至“洪范”○正义曰：武王伐殷，既胜，杀受，立其子武庚为殷后，以箕子归镐京，访以天道，箕子为陈天地之大法，叙述其事，作《洪范》。此惟当言“箕子归”耳，乃言“杀受，立武庚”者，序自相顾为文。上《武成》序云：“武王伐纣”，故此言胜之，下《微子之命》序云“黜殷命，杀武庚”，故此言立之，叙言此以顺上下也。○传“不放”至“禄父”○正义曰：放桀也。汤放桀，此不放而杀之者，纣自焚而死也。《殷本纪》云“纣兵败，纣走入登鹿台，衣其宝玉衣，赴火而死。武王遂斩纣头悬之太白旗”是也。《泰誓》云“取彼凶残”，则志在于杀也。死犹斩之，则生亦不放，传据实而言之耳。《本纪》云“封纣子武庚禄父以续殷祀”，是以为王者后也。《本纪》“武庚禄父”双言之，伏生《尚书》云“武王胜殷，继公子禄父”，是一名禄父也。郑云：“武庚字禄父，春秋之世有齐侯禄父、蔡侯考父、季孙行父，父亦是名，未必为字，故传言‘一名禄父’。”○传“归”至“作之”○正义曰：上篇云“至于丰”者，文王之庙在丰，至丰先告庙耳。时王都在镐，知“归”者，“归镐京”也。此经文旨异于余篇，非直问答而已，不是史官叙述，必是箕子既对武王之问，退而自撰其事，故传特云“箕子作之”。《书传》云：“武王释箕子之囚，箕子不忍周之释，走之朝鲜。武王闻之，因以朝解封之。箕子既受周之封，不得无臣礼，故于十三祀来朝，武王因其朝而问洪范。”案此序云：“胜殷，以箕子归。”明既释其囚，即以归之，不令其走去而后来朝也。又朝鲜去周，路将万里，闻其所在，然后封之，受封乃朝，必历年矣，不得仍在十三祀也。《宋世家》云：“既作《洪范》，武王乃封箕子于朝鲜。”得其实也。
洪范洪，大。范，法也。言天地之大法。
[疏]“洪范”○正义曰：此经开源于首，覆更演说，非复一问一答之势，必是箕子自为之也。发首二句，自记被问之年，自“王乃言”至“彝伦攸叙”，王问之辞。自“箕子乃言”至“彝伦攸叙”，言禹得九畴之由。自“初一曰”至“威用六极”，言禹第叙九畴之次。自“一五行”已下，箕子更条说九畴之义。此条说者，当时亦以对王，更复退而修撰，定其文辞，使成典教耳。○传“洪大”至“大法”○正义曰：“洪，大”、“范，法”皆《释诂》文。
惟十有三祀，王访于箕子。商曰祀，箕子称祀，不忘本。此年四月归宗，周先告武成，次问天道。王乃言曰：“呜呼！箕子，惟天阴骘下民，相协厥居，骘，定也。天不言而默定下民，是助合其居，使有常生之资。○阴，默也，马云：“覆也。”骘，之逸反，马云：“升也。升犹举也，举犹生也。”相，息亮反，助也。我不知其彝伦攸叙。”言我不知天所以定民之常道理次叙。问何由。○彝，以之反。
[疏]“惟十”至“攸叙”○正义曰：此箕子陈王问已之年，被问之事。惟文王受命十有三祀，武王访问于箕子，即陈其问辞，王乃言曰：“呜呼！箕子，此上天不言而默定下民，佑助谐合其安居，使有常生之资。我不知此天之定民常道所以次叙。”问天意何由也。○传“商曰”至“天道”○正义曰：“商曰祀，周曰年”，《释天》文。案此《周书》也，《泰誓》称“年”，此独称“祀”，故解之“箕子称祀，不忘本”也。此篇箕子所作，箕子商人，故记传引此篇者，皆云“《商书》曰”，是箕子自作明矣。序言“归，作《洪范》”，似归即作之，嫌在《武成》之前，故云“此年四月归宗周，先告武成，次问天道”，以次在《武成》之后，故知“先告武成”也。○传“骘定”至“之资”○正义曰：传以“骘”即质也，质训为成，成亦定义，故为定也。言民是上天所生，形神天之所授，故“天不言而默定下民”。群生受气流形，各有性灵心识，下民不知其然，是天默定也。相，助也。协，和也。“助合其居”者，言民有其心，天佑助之，令其谐合其生。出言是非，立行得失，衣食之用，动止之宜，无不禀诸上，天乃得谐合。失道则死，合道则生，言天非徒赋命于人，授以形体心识，乃复佑助谐合其居业，使有常生之资。九畴施之于民，皆是天助之事也。此问答皆言“乃”者，以天道之大，沉吟乃问，思虑乃答。宣八年《公羊传》曰：“乃，缓辞也。”王肃以“阴骘下民”一句为天事，“相协”以下为民事，注云：“阴，深也。言天深定下民，与之五常之性，王者当助天和合其居所行天之性，我不知常道伦理所以次叙，是问承天顺民，何所由。”与孔异也。箕子乃言曰：“我闻在昔，鲧堙洪水，汩陈其五行。堙，塞。汩，乱也。治水失道，乱陈其五行。○鲧，工本反。堙音因。汩，工忽反。行，户更反。帝乃震怒，不畀洪范九畴，彝伦攸斁。畀，与。斁，败也。天动怒鲧，不与大法九畴。畴，类也。故常道所以败。○畀，必二反，徐甫至反，注同。斁，多路反，徐同路反，败也。鲧则殛死，禹乃嗣兴，放鲧至死不赦。嗣，继也。废父兴子，尧舜之道。○殛，纪力反，本或作极，音同。天乃锡禹洪范九畴，彝伦攸叙。天与禹洛出书，神龟负文而出，列于背，有数至于九。禹遂因而第之，以成九类，常道所以次叙。○锡，星历反。
[疏]“箕子”至“攸叙”○正义曰：箕子乃言，答王曰：“我闻在昔，鲧障塞洪水，治水失道，是乃乱陈其五行而逆天道也。天帝乃动其威怒，不与鲧大法九类，天之常道所以败也。鲧则放殛，至死不赦。禹以圣德继父而兴，代治洪水，决道使通，天乃赐禹大法九类，天之常道所以得其次叙。”此说其得九类之由也。○传“堙塞”至“五行”○正义曰：襄二十五年《左传》说陈之伐郑云“井堙木刊”，谓塞其井，斩其木，是“堙”为塞也。“汩”是乱之意，故为乱也。水是五行之一，水性下流，鲧反塞之，失水之性，水失其性，则五行皆失矣。是塞洪水为乱，陈其五行，言五行陈列皆乱也。《大禹谟》帝美禹治水之功云：“地平天成。”传云：“水土治曰平，五行叙曰成。”水既治，五行序，是治水失道，为乱五行也。○传“畀与”至“以败”○正义曰：“畀，与”，《释诂》文。“斁，败”，相传训也。以禹得而鲧不得，故为天动威怒鲧，不与大法九畴。“畴”是辈类之名，故为类也。言其每事自相类者有九，九者各有一章，故《汉书》谓之为九章。此谓九类，是天之常道，既不得九类，故常道所以败也。自古以来得九畴者惟有禹耳，未闻余人有得之者也。若人皆得之，鲧独不得，可言天帝怒鲧。余人皆不得，独言天怒鲧者，以禹由治水有功，故天赐之，鲧亦治水而天不与，以鲧禹俱是治水，父不得而子得之，所以彰禹之圣当于天心，故举鲧以彰禹也。○传“放鲧”至“之道”○正义曰：传嫌“殛”谓被诛杀，故辨之云“放鲧至死不赦”也。“嗣，继”，《释诂》文。三代以还，父罪子废，故云“废父兴子，尧舜之道”。赏罚各从其实，为天下之至公也。○传“天与”至“次叙”○正义曰：《易·系辞》云：“河出图，洛出书，圣人则之。”九类各有文字，即是书也。而云“天乃锡禹”，知此天与禹者即是《洛书》也。《汉书·五行志》：“刘歆以为伏羲系天而王，河出图，则而画之，八卦是也。禹治洪水，锡《洛书》，法而陈之，《洪范》是也。”先达共为此说，龟负《洛书》，经无其事，《中候》及诸纬多说黄帝尧、舜禹、汤文武受图书之事，皆云龙负图，龟负书。纬候之书，不知谁作，通人讨核，谓伪起哀平，虽复前汉之末，始有此书，以前学者必相传此说，故孔以九类是神龟负文而出，列于背，有数从一而至于九。禹见其文，遂因而第之，以成此九类法也。此九类陈而行之，常道所以得次叙也。言禹第之者，以天神言语，必当简要，不应曲有次第。丁宁若此，故以为禹次第之。禹既第之，当有成法可传，应人尽知之，而武王独问箕子者，《五行志》云：“圣人行其道而宝其真，降及于殷，箕子在父师之位而典之。周既克殷，以箕子归周，武王亲虚已而问焉。”言箕子典其事，故武王特问之，其义或当然也。若然，大禹既得九类，常道始有次叙，未有《洛书》之前，常道所以不乱者，世有浇淳，教有疏密，三皇已前，无文亦治，何止无《洛书》也。但既得九类以后，圣王法而行之，从之则治，违之则乱，故此说常道攸叙攸斁由《洛书》耳。
“初一曰五行，九类，类一章，以五行为始。次二曰敬用五事，五事在身，用之必敬乃善。次三曰农用八政，农，厚也，厚用之政乃成。○农，马云：“食为八政之首，故以农名之。”次四曰协用五纪，协，和也，和天时使得正用五纪。次五曰建用皇极，皇，大。极，中也。凡立事当用大中之道。次六曰乂用三德，治民必用刚柔正直之三德。次七曰明用稽疑，明用卜筮考疑之事。次八曰念用庶征，次九曰乡用五福，威用六极。言天所以乡劝人用五福，所以威沮人用六极。此已上禹所第叙。○向，许亮反，又许两反。沮，在汝反。此已上，时掌反。禹所第叙，马云：“从‘五行’已下至‘六极’，《洛书》文也。《汉书·五行志》以‘初一’已下皆《洛书》文也。”
[疏]“初一”至“六极”○正义曰：天所赐禹大法九类者，初一曰五材气性流行，次二曰敬用在身五种之行事，次三曰厚用接物八品之政教，次四曰和用天象五物之纲纪，次五曰立治用大为中正之道，次六曰治民用三等之德，次七曰明用小筮以考疑事，次八曰念用天时众气之应验，次九曰乡劝人用五福，威沮人用六极。此九类之事也。○传“农厚”至“乃成”○正义曰：郑玄云：“农读为醲。”则“农”是醲意，故为厚也。政施于民，善不厌深，故“厚用之政乃成”也。张晏、王肃皆言“农，食之本也。食为八政之首，故以农言之”。然则农用止为一食，不兼八事，非上下之例，故传不然。“八政”、“三德”总是治民，但“政”是被物之名，“德”是在己之称，故分为二畴也。○传“协和”至“五纪”○正义曰：“协，和”，《释诂》文。天是积气，其状无形，列宿四方，为天之限。天左行，昼夜一周。日月右行，日迟月疾。周天三百六十五度有余，日则日行一度，月则日行十三度有余，日月行于星辰，乃为天之历数。和此天时，令不差错，使行得正用五纪也。日月逆天道而行，其行又有迟疾，故须调和之。○传“皇大”至“之道”○正义曰：“皇，大”，《释诂》文。“极”之为中，常训也。凡所立事，王者所行皆是，无得过与不及，常用大中之道也。《诗》云“莫匪尔极”，《周礼》“以为民极”，《论语》“允执其中”，皆谓用大中也。○传“信人”至“第叙”○正义曰：“贫”、“弱”等六者，皆谓穷极恶事，故目之“六极”也。“福”者人之所慕，皆乡望之。“极”者人之所恶，皆畏惧之。“劝”，勉也，勉之为善。“沮”止也，止其为恶。福、极皆上天为之，言天所以乡望劝勉人用五福，所以畏惧沮止人用六极，自“初一曰”已下至此“六极”已上，皆是禹所次第而叙之。下文更将此九类而演说之，知此九者皆禹所第也。禹为此次者，盖以五行世所行用，是诸事之本，故“五行”为初也。发见于人则为五事，故“五事”为二也。正身而后及人，施人乃名为政，故“八政”为三也。施人之政，用天之道，故“五纪”为四也。顺天布政，则得大中，故“皇极”为五也。欲求大中，随德是任，故“三德”为六也。政虽在德，事必有疑，故“稽疑”为七也。行事在于政，得失应于天，故“庶征”为八也。天监在下，善恶必报，休咎验于时气，祸福加于人身，故“五福”、“六极”为九也。“皇极”居中者，总包上下，故“皇极”传云“大中之道”。大立其有中，谓行九畴之义是也。“福”、“极”处末者，顾氏云：“前八事俱得，五福归之。前八事俱失，六极臻之。故福极处末也。”发首言“初一”，其末不言“终九”者，数必以一为始，其九非数之终，故从上言“次”而不言“终”也。五行不言“用”者，五行万物之本，天地百物莫不用之，不嫌非用也。传于“五福”、“六极”言天用者，以前并是人君所用，五福六极受之于天，故言天用。传言此“禹所第叙”，不知《洛书》本有几字。《五行志》悉载此一章，乃云：“凡此六十五字，皆《洛书》本文。”计天言简要，必无次第之数。上传云“禹因而第之”，则孔以第是禹之所为，“初一曰”等二十七字必是禹加之也。其“敬用”、“农用”等一十八字，大刘及顾氏以为龟背先有总三十八字。小刘以为“敬用”等亦禹所第叙，其龟文惟有二十字。并无明据，未知孰是，故两存焉。“皇极”不言数者，以总该九畴，理兼万事，非局数能尽故也。“稽疑”不言数者，以卜五筮二，共成为七，若举卜不得兼筮，举筮不得兼卜，且疑事既众，不可以数总之故也。“庶征”不言数者，以“庶征”得为五休，失为五咎，若举休不兼咎，举咎不兼休，若休咎并言，便为十事，本是五物，不可言十也。然“五福”、“六极”所以善恶皆言者，以沮劝在下，故丁宁明言善恶也。且“庶征”虽有休咎，皆以念虑包之。“福”、“极”乡威相反，不可一言为目，故别为文焉。知“五福”、“六极”非各分为畴，所以其为一者，盖以龟文“福”、“极”相近一处，故禹第之总为一畴。等行五事，所以福五而极六者，大刘以为“皇极”若得，则分散总为五福，若失则不能为五事之主，与五事并列其咎弱，故为六也。犹《诗》平王以后与诸侯并列同为国风焉。咎征有五而极有六者，《五行传》云：“皇之不极，厥罚常阴。”即与咎征“常雨”相类，故以“常雨”包之为五也。
“一，五行。一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。皆其生数。水曰润下，火曰炎上，言其自然之常性。○炎，荣钳反。上，时掌反，又如字，下同。木曰曲直，金曰从革，木可以揉曲直，金可以改更。○揉，如酉反。土爰稼穑。种曰稼，敛曰穑。土可以种，可以敛。润下作咸，水卤所生。○咸音咸。卤音鲁。炎上作苦，焦气之味。曲直作酸，木实之性。从革作辛，金之气味。稼穑作甘。甘味生于百谷。五行以下，箕子所陈。
[疏]“一五行”至“作甘”○正义曰：此以下箕子所演陈禹所第畴名于上，条列说以成之。此章所演，文有三重，第一言其名次，第二言其体性，第三言其气味，言五者性异而味别，各为人之用。《书传》云：“水火者百姓之所饮食也，金木者百姓之所兴作也，土者万物之所资生也。是为人用。”“五行”即五材也，襄二十七年《左传》云“天生五材，民并用之”，言五者各有材干也。谓之“行”者，若在天则五气流行，在地世所行用也。○传“皆其生数”○正义曰：《易·系辞》曰：“天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。”此即是五行生成之数。天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，天五生土，此其生数也。如此则阳无匹，阴无耦，故地六成水，天七成火，地八成木，天九成金，地十成土，于是阴阳各有匹偶，而物得成焉，故谓之成数也。《易·系辞》又曰“天数五，地数五，五位相得而各有合，此所以成变化而行鬼神”，谓此也。又数之所起，起于阴阳。阴阳往来，在于日道。十一月冬至日南极，阳来而阴往。冬，水位也，以一阳生为水数。五月夏至日北极，阴进而阳退。夏，火位也，当以一阴生为火数。但阴不名奇，数必以偶，故以六月二阴生为火数也。是故《易说》称干贞于十一月子，坤贞于六月未，而皆左行，由此也。冬至以及于夏至，当为阳来。正月为春木位也，三阳已生，故三为木数。夏至以及冬至，当为阴进。八月为秋金位也，四阴已生，故四为金数。三月春之季，四季土位也，五阳已生，故五为土数，此其生数之由也。又万物之本，有生于无，者生于微，及其成形，亦以微着为渐。五行先后，亦以微着为次。五行之体，水最微，为一。火渐着，为二。木形实，为三。金体固，为四。土质大，为五。亦是次之宜。大刘与顾氏皆以为水火木金，得土数而成，故水成数六，火成数七，木成数八，金成数九，土成数十。义亦然也。○传“言其自然之常性”○正义曰：《易·文言》云：“水流湿，火就燥。”王肃曰：“水之性润万物而退下，火之性炎盛而升上。”是“润下”、“炎上”，言其自然之本性。○传“木可”至“改更”○正义曰：此亦言其性也，“揉曲直”者，为器有须曲直也。“可改更”者，可销铸以为器也。木可以揉令曲直，金可以从人改更，言其可为人用之意也。由此而观，水则润下，可用以灌溉；火则炎上，可用以炊爨，亦可知也。水既纯阴，故润下趣阴。火是纯阳，故炎上趣阳。木金阴阳相杂，故可曲直改更也。○传“种曰”至“以敛”○正义曰：郑玄《周礼注》云：“种谷曰稼，若嫁女之有所生。”然则“穑”是惜也，言聚畜之可惜也。共为治田之事，分为“种”、“敛”二名耳。土上所为，故为土性。上文“润下”、“炎上”、“曲直”、“从革”，即是水火木金体有本性。其稼穑以人事为名，非是土之本性，生物是土之本性，其稼穑非土本性也。“爰”亦“曰”也，变“曰”言“爰”，以见此异也。“六府”以“土”、“谷”为二，由其体异故也。○传“水卤所生”○正义曰：水性本甘，久浸其地，变而为卤，卤味乃咸。《说文》云：“卤，西方咸地。东方谓之斥，西方谓之卤。”《禹贡》云：“海滨广斥。”是海浸其旁地，使之咸也。《月令·冬》云“其味咸，其臭朽”是也。土言“曰”者，言其本性。此言“作”者，从其发见。指其体则称“曰”，致其类即言“作”。下“五事”、“庶征”言“曰”、“作”者，义亦然也。○传“焦气之味”○正义曰：火性炎上，焚物则焦，焦是苦气。《月令·夏》云“其臭焦，其味苦”，苦为焦味，故云“焦气之味”也。臭之曰“气”，在口曰“味”。○传“木实之性”○正义曰：木生子实，其味多酸，五果之味虽殊，其为酸一也，是木实之性然也。《月令·春》云“其味酸，其臭膻”是也。○传“金之气味”○正义曰：金之在火，别有腥气，非苦非酸，其味近辛，故辛为金之气味。《月令·秋》云“其位辛，其臭腥”是也。○传“甘味生于百谷”○正义曰：“甘味生于百谷”，谷是土之所生，故甘为土之味也。《月令·中央》云“其味甘，其臭香”是也。“二，五事。一曰貌，容仪。○貌，本亦作《豸页》。二曰言，词章。三曰视，观正。○视，常止反，徐市止反。四曰听，察是非。五曰思，心虑所行。○思如字，徐息吏反，下同。貌曰恭，俨恪。○俨，鱼检反。言曰从，是则可从。视曰明，必清审。听曰聪，必微谛。○谛音帝。思曰睿。必通于微。○睿，悦岁反，马云：“通也。”恭作肃，心敬。从作乂，可以治。明作澈，照了。○澈，之舌反，徐丁列反，又之世反。聪作谋，所谋必成当。○当，丁浪反。睿作圣。于事无不通谓之圣。
[疏]“二五”至“作圣”○正义曰：此章所演亦为三重，第一言其所名，第二言其所用，第三言其所致。“貌”是容仪，举身之大名也，“言”是口之所出，“视”是目之所见，“听”是耳之所闻，“思”是心之所虑，一人之上有此五事也。貌必须恭，言必可从，视必当明，听必当聪，思必当通于微密也。此一重即是敬用之事。貌能恭，则心肃敬也。言可从，则政必治也。视能明，则所见照澈也。听能聪，则所谋必当也。思通微，则事无不通，乃成圣也。此一重言其所致之事。《洪范》本体与人主作法，皆据人主为说。貌总身也，口言之，目视之，耳听之，心虑之，人主始于敬身，终通万事，此五事为天下之本也。五事为此次者，郑云：“此数本诸阴阳，昭明人相见之次也。”《五行传》曰：“貌属木，言属金，视属火，听属水，思属土。”《五行传》伏生之书也。孔于太戊桑谷之下云“七日大拱，貌不恭之罚”，高宗雊雉之下云“耳不聪之异”，皆《书传》之文也。孔取《书传》为说，则此次之意亦当如《书传》也。木有华叶之容，故貌属木。言之决断若金之斩割，故言属金。火外光，故视属火。水内明，故听属水。土安静而万物生，心思虑而万事成，故思属土。又于《易》东方震为足，足所以动容貌也。西方兑为口，口出言也。南方离为目，目视物也。北方坎为耳，耳听声也。土在内，犹思在心。亦是五属之义也。○传“察是非”○正义曰：此五事皆有是非，《论语》云：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”又引《诗》云：“思无邪。”故此五事皆有是非也。此经历言五名，名非善恶之称，但为之有善有恶，传皆以是辞释之。“貌”者言其动有容仪也，“言”道其语有辞章也，“视”者言其观正不观邪也，“听”者受人言察是非也，“思”者心虑所行使行得中也。传于“听”云“察是非”，明五者皆有是非也，所为者为正不为邪也。于“视”不言“视邪正”，于“听”言“察是非”，亦所以互相明也。○传“必通于微”○正义曰：此一重言敬用之事。貌戒惰容，故“恭”为俨恪。《曲礼》曰：“俨若思。”“俨”是严正之貌也。“恪”，敬也，貌当严正而庄敬也。言非理则人违之，故言是则可从也。视必明于善恶，故必清彻而审察也。听当别彼是非，必微妙而审谛也。王肃云：“睿，通也。思虑苦其不深，故必深思使通于微也。”此皆敬用使然，故经以善事明之。郑玄云：“此恭、明、聪、睿行之于我身，其从则是彼人从我，以与上下违者，我是而彼从，亦我所为不乖倒也。”此据人主为文，皆是人主之事，《说命》云“接下思恭，视远惟明，听德惟聪”，即此是也。○传“于事”至“之圣”○正义曰：此一重言所致之事也。恭在貌而敬在心，人有心慢而貌恭，必当缘恭以致敬，故貌恭作心敬也。下从上则国治，故人主言必从，其国可以治也。视能清审，则照了物情，故视明致照澈也。听聪则知其是非，从其是为谋必当，故听聪致善谋也。睿、圣俱是通名，圣大而睿小，缘其能通微，事事无不通，因睿以作圣也。郑玄《周礼注》云：“圣通而先识也。”是言识事在于众物之先，无所不通，以是名之为圣。圣是智之上，通之大也。此言人主行其小而致其大，皆是人主之事也。郑云：“皆谓其政所致也。君貌恭则臣礼肃，君言从则臣职治，君视明则臣照澈，君听聪则臣进谋，君思睿则臣贤智。”郑意谓此所致皆是君致臣也。案“庶征”之意，休征、咎征皆肃、乂所致，若肃、乂、明、聪皆是臣事，则休、咎之所致，悉皆不由君矣。又圣大而睿小，若君睿而致臣圣，则臣皆上于君矣，何不然之甚乎！“澈”字王肃及《汉书·五行志》皆云：“澈，智也。”定本作“澈”，则读为哲。
“三，八政。一曰食，勤农业。二曰货，宝用物。三曰祀，敬鬼神以成教。四曰司空，主空土以居民。五曰司徒，主徒众，教以礼义。六曰司寇，主奸盗，使无纵。○纵，子用反，或作从，音同。七曰宾，礼宾客，无不敬。八曰师。简师所任必良，士卒必练。○卒，子忽反。
[疏]“三八政”至“曰师”○正义曰：“八政”者，人主施政教于民有八事也。一曰食，教民使勤农业也。二曰货，教民使求资用也。三曰祀，教民使敬鬼神也。四曰司空之官，主空土以居民也。五曰司徒之官，教众民以礼义也。六曰司寇之官，诘治民之奸盗也。七曰宾，教民以礼待宾客，相往来也。八曰师，立师防寇贼，以安保民也。八政如此次者，人不食则死，食于人最急，故食为先也。有食又须衣货为人之用，故“货”为二也。所以得食货，乃是明灵佑之，人当敬事鬼神，故“祀”为三也。足衣食、祭鬼神，必当有所安居，司空主居民，故“司空”为四也。虽有所安居，非礼义不立，司徒教以礼义，故“司徒”为五也。虽有礼义之教，而无刑杀之法，则彊弱相陵，司寇主奸盗，故“司寇”为六也。民不往来，则无相亲之好，故“宾”为七也。寇贼为害，则民不安居，故“师”为八也。此用于民缓急而为次也。“食”、“货”、“祀”、“宾”、“师”指事为之名，三卿举官为名者，三官所主事多，若以一事为名，则所掌不尽，故举官名以见义。郑玄云：“此数本诸其职先后之宜也。食谓掌民食之官，若后稷者也。货掌金帛之官，若《周礼》司货贿是也。祀掌祭祀之官，若宗伯者也。司空掌居民之官。司徒掌教民之官也。司寇掌诘盗贼之官。宾掌诸侯朝觐之官，《周礼》大行人是也。师掌军旅之官，若司马也。”王肃云：“宾掌宾客之官也。”即如郑、王之说，自可皆举官名，何独三事举官也？八政主以教民，非谓公家之事，司货贿掌公家货贿，大行人掌王之宾客，若其事如《周礼》，皆掌王家之事，非复施民之政，何以谓之“政”乎？且司马在上，司空在下，今司空在四，司马在八，非取职之先后也。○传“宝用物”○正义曰：“货”者，金玉布帛之总名，皆为人用，故为“用物”。《旅獒》云“不贵异物贱用物”是也。食则勤农以求之，衣则蚕绩以求之，但货非独衣，不可指言求处，故云得而宝爱之。《孝经》云：“谨身节用。”《诗序》云：“俭以足用。”是宝物也。○传“主空土以居民”○正义曰：《周官》篇云：“司空掌邦土，居四民，时地利。司徒掌邦教，敷五典，扰兆民。司寇掌邦禁，诘奸慝，刑暴乱。”《周礼》司徒教以礼义，司寇无纵罪人，其文具矣。○传“简师”至“必练”○正义曰：经言“宾”、“师”，当有宾师之法，故传以“礼宾客，无不敬”，教民待宾客相往来也。“师”者，众之通名，必当选人为之，故传言“简师”，选人为师也。“所任必良”，任良将也。“士卒必练”，“练”谓教习使知义，若练金使精也。《论语》：“以不教民战，是谓弃之。”是士卒必须练也。
“四，五纪。一曰岁，所以纪四时。二曰月，所以纪一月。三曰日，纪一日。四曰星辰，二十八宿迭见以叙气节，十二辰以纪日月所会。○宿音秀。迭，田节反。见，贤遍反。五曰历数。历数节气之度以为历，敬授民时。
[疏]“四五纪”至“历数”○正义曰：“五纪”者，五事为天时之经纪也。一曰岁，从冬至以及明年冬至为一岁，所以纪四时也。二曰月，从朔至晦，大月三十日，小月二十九日，所以纪一月也。三曰日，从夜半以至明日夜半周十二辰为一日，所以纪一日也。四曰星辰，星谓二十八宿，昏明迭见；辰谓日月别行，会于宿度，从子至于丑为十二辰。星以纪节气早晚，辰以纪日月所会处也。五曰历数，算日月行道所历，计气朔早晚之数，所以为一岁之历。凡此五者，皆所以纪天时，故谓之“五纪”也。五纪不言“时”者，以岁月气节正而四时亦自正，时随月变，非历所推，故不言“时”也。五纪为此节者，岁统月，月统日，星辰见于天，其曰“历数”，总历四者，故岁为始，历为终也。○传“二十”至“所会”○正义曰：二十八宿，布于四方，随天转运，昏明迭见。《月令》十二月皆纪昏旦所中之星。若《月令》孟春昏参中，旦尾中；仲春昏弧中，旦建星中；季春昏七星中，旦牵牛中；孟夏昏翼中，旦婺女中；仲夏昏亢中，旦危中；季夏昏心中，旦奎中；孟秋昏建星中，旦毕中；仲秋昏牵牛中，旦觜觿中；季秋昏虚中，旦柳中；孟冬昏危中，旦七星中；仲冬昏东壁中，旦轸中；季冬昏娄中，旦氐中；皆所以叙气节也。气节者，一岁三百六十五日有余，分为十二月，有二十四气。一为节气，谓月初也。一为中气，谓月半也。以彼迭见之星，叙此月之节气也。昭七年《左传》晋侯问士文伯曰：“多语寡人辰而莫同，何谓也？”对曰：“日月之会是谓辰。”“会”者，日行迟，月行疾，俱循天度而右行，二十九日过半月行一周天，又前及日而与日会，因谓会处为辰。则《月令》孟春日在营室，仲春日在奎，季春日在胃，孟夏日在毕，仲夏日在东井，季夏日在柳，孟秋日在翼，仲秋日在角，季秋日在房，孟冬日在尾，仲冬日在斗，季冬日在婺女，十二会以为十二辰。“辰”即子丑寅卯之谓也，十二辰所以纪日月之会处也。郑以为“星，五星也”。然五星所行，下民不以为候，故传不以“星”为五星也。○传“历数”至“民时”○正义曰：天以积气无形，二十八宿分之为限，每宿各有度数，合成三百六十五度有余。日月右行，循此宿度。日行一度，月行十三度有余，二十九日过半而月一周与日会，每于一会谓之一月，是一岁为十二月，仍有余十一日。为日行天未周，故置闰以充足。若均分天度以为十二次，则每次三十度有余。一次之内有节气、中气，次之所管，其度多每月之所统，其日入月朔，参差不及，节气不得在月朔，中气不得在月半。故圣人历数此节气之度，使知气所在，既得气在之日，以为一岁之历，所以敬授民时。王肃院“日月星辰所行，布而数之，所以纪度数”是也。“岁”、“月”、“日”、“星”传皆言“纪”，“历数”不言“纪”者，历数数上四事为纪，所纪非独一事，故传不得言“纪”。但成彼四事为纪，故通数以为五耳。
“五，皇极。皇建其有极，大中之道，大立其有中，谓行九畴之义。敛时五福，用敷锡厥庶民。敛是五福之道以为教，用布与众民使慕之。惟时厥庶民于汝极，锡汝保极。君上有五福之教，众民于君取中，与君以安中之善。言从化。凡厥庶民，无有淫朋，人无有比德，惟皇作极。民有安中之善，则无淫过朋党之恶、比周之德，为天下皆大为中正。○比，毗志反，注同。
[疏]“五皇极”至“作极”○正义曰：“皇”，大也。“极”，中也。施政教，治下民，当使大得其中，无有邪僻。故演之云，大中者，人君为民之主，当大自立其有中之道，以施教于民。当先敬用五事，以敛聚五福之道，用此为教，布与众民，使众民慕而行之。在上能教如此，惟是其众民皆效上所为，无不于汝人君取其中道而行。积久渐以成性，乃更与汝人君以安中之道。言皆化也。若能化如是，凡其众民无有淫过朋党之行，人无有恶相阿比之德，惟皆大为中正之道。言天下众民尽得中也。○传“大中”至“之义”○正义曰：此畴以“大中”为名，故演其大中之义。“大中之道，大立其有中”，欲使人主先自立其大中，乃以大中教民也。凡行不迂僻则谓之“中”，《中庸》所谓“从容中道”，《论语》“允执其中”，皆谓此也。九畴为德，皆求大中，是为善之总，故云“谓行九畴之义”，言九畴之义皆求得中，非独此畴求大中也。此大中是人君之大行，故特叙以为一畴耳。○传“敛是”至“慕之”○正义曰：五福生于五事，五事得中，则福报之。“敛是五福之道”，指其敬用五事也。用五事得中，则各得其福，其福乃散于五处，不相集聚。若能五事皆敬，则五福集来归之。普敬五事，则是敛聚五福之道。以此敬五事为教，布与众民，使众民劝慕为之。福在幽冥，无形可见，敬用五事，则能致之，“敛是五福”，正是敬用五事。不言“敬用五事以教”，而云“敛是五福以为教”者，福是善之见者，故言“福”以劝民，欲其慕而行善也。“汝”者，箕子“汝”王也。○传“君上”至“从化”○正义曰：凡人皆有善性，善不能自成，必须人君教之，乃得为善。君上有五福之教，以大中教民，众民于君取中。“保”训安也，既学得中，则其心安之。君以大中教民，民以大中向君，是民与君皆以大中之善。君有大中，民亦有大中，言从君化也。○传“民有”至“中止”○正义曰：民有安中之善，非中不与为交，安中之人则无淫过朋党之恶，无有比周之德。“朋党”、“比周”是不中者。善多恶少，则恶亦化而为善，无复有不中之人，惟天下皆大为中正矣。
凡厥庶民，有猷有为有守，汝则念之。民戢有道，有所为，有所执守，汝则念录叙之。不协于极，不罹于咎，皇则受之。凡民之行，虽不合于中，而不罹于咎恶，皆可进用，大法受之。○罹，马力驰反，又来多反。行，下孟反。而康而色，曰：‘予攸好德。’汝则锡之福，汝当安汝颜色，以谦下人。人曰：“我所好者德。”汝则与之爵禄。○好，呼报反。下，遐嫁反。时人斯其惟皇之极。不合于中之人，汝与之福，则是人此其惟大之中。言可勉进。无虐茕独而畏高明。茕，单，无兄弟也。无子曰独。单独者，不侵虐之宠贵者，不枉法畏之。○无虐，马本作亡侮。茕，岐扃反。畏如字，徐云：“郑音威。”
[疏]“凡厥”至“高明”○正义曰：又说用人为官，使之大中。凡其众民，有道德，有所为，有所执守，汝为人君则当念录叙之，用之为官。若未能如此，虽不合于中，亦不罹于咎恶，此人可勉进，宜以取人大法则受取之。其受人之大法如何乎？汝当和安汝之颜色，以谦下人。彼欲仕者谓汝曰：“我所好者德也。”汝则与之以福禄，随其所能，用之为官。是人庶几必自勉进，此其惟为大中之道。又为君者无侵虐单独而畏忌高明，高明谓贵宠之人，勿枉法畏之。如是即为大中矣。○传“民戢”至“叙之”○正义曰：“戢”，敛也，因上“敛是五福”，故传以“戢”言之。“戢”文兼下三事，民能敛德行智，能使其身有道德，其才能有所施为，用心有所执守。如此人者，汝念录叙之，宜用之为官也。“有所为”，谓艺能也。“有执守”，谓得善事能守而勿失，言其心正不逆邪也。○传“凡民”至“受之”○正义曰：“不合于中，不罹于咎”，谓未为大善，又无恶行，是中人已上，可劝勉有方将者也，故皆可进用，以大法受之。“大法”谓用人之法，取其所长，弃瑕录用也。上文人君以大中教民，使天下皆为大中，此句印敝痢邦不合于中亦用之者，上文言设教耳。其实天下之大，兆民之众，不可使皆合大中；且庶官交旷，即须任人，不可待人尽合大中，然后叙用。言各有为，不相妨害。○传“汝当”至“爵禄”○正义曰：安汝颜色，以谦下人，其此不合于中人之，皆人言曰：“我所好者德也。”是有慕善之心，有方将者也。汝则与之爵禄以长进之。上句言“受之”，谓治受以，此言“与爵禄”，谓用为官也。○传“不合”至“勉进”○正义曰：“不合于中之人”，初时未合中也，汝与之爵禄，置之朝廷，见人为善，心必慕之，则是人此其惟大中之道，为大中之人，言可劝勉使进也。《荀卿书》曰：“蓬生麻中，不扶自直。白沙在，与之俱黑。”斯言信矣。此经或言“时人德”，郑、王诸本皆无“德”字。此传不以“德”为义，定本无“德”，疑衍字也。○传“茕单”至“畏之”○正义曰：《诗》云：“独行茕茕。”是为单，谓无兄弟也。“无子曰独”，《王制》文。“高明”与“茕独”相对，非谓才高，知宠贵之人位望高也。“不枉法畏之”，即《诗》所谓“不畏强御”是也。此经皆是据天子，无陵虐茕独而畏避高明宠贵者。顾氏亦以此经据人君，小刘以为据人臣，谬也。
人之有能有为，使羞其行，而邦其昌。功能有为之士，使进其所行，汝国其昌盛。○其行，如字，徐下孟反。凡厥正人，既富方谷，凡其正直之人，既当以爵禄富之，又当以善道接之。汝弗能使有好于而家，时人斯其辜。不能使正直之人有好于国家，则是人斯其诈取罪而去。于其无好德，汝虽锡之福，其作汝用咎。于其无好德之人，汝虽与之爵禄，其为汝用恶道以败汝善。○其为，于伪反。
[疏]“人之”至“用咎”○正义曰：此又言用臣之法。人之在位者，有才能，有所为，当褒赏之，委任使进其行，汝国其将昌盛也。凡其正直之人，既以爵禄富之，又复以善道接之，使之荷恩尽力。汝若不能使正直之人有好善于汝国家，是人于此其将诈取罪而去矣。于其无好德之人，谓性行恶者，汝虽与之福，赐之爵禄，但本性既恶，必为恶行，其为汝臣，必用恶道以败汝善。言当任善而去恶。○传“功能”至“昌盛”○正义曰：“功能有为之士”，谓其身有才能，所为有成功，此谓已在朝廷任用者也。“使进其行”者，谓人之有善，若上知其有能有为，或以言语劳来之，或以财货赏赐之，或更任之以大位，如是则其人喜于见知，必当行自进益，人皆渐自修进，汝国其昌盛矣。○传“凡其”至“接之”○正义曰：“凡其正直之人”，普谓臣民有正直者。爵禄所设，正直是与。已知彼人正直，必当授之以官。“既当与爵禄富之，又当以善道接之”，言其非徒与官而已，又当数加燕赐，使得其欢心也。○传“不能”至“而去”○正义曰：授之以官爵，加之以燕赐，喜于知己，荷君恩德，必进谋树功，有好善于国家。若虽用为官，心不委任，礼意疏薄，更无恩纪，言不听，计不用，必将奋衣而去，不肯久留，故言“不能使正直之人有好于国家，则是人斯其诈取罪而去”也。○传“于其”至“汝善”○正义曰：“无好”对“有好”，“有好”谓有善也。“无好德之人”，谓彼性不好德、好恶之人也。《论语》曰：“未见好德如好色者。”传记言好德者多矣，故传以“好德”言之。定本作“无恶”者，疑误耳。不好德者性行本恶，君虽与之爵禄，不能感恩行义，其为汝臣，必用恶道以败汝善也。《易·系辞》云：“无咎者善补过也。”“咎”是过之别名，故为恶耳。
无偏无陂，遵王之义。偏，不平。陂，不正。言当循先王之正义以治民。○陂音秘，旧本作颇，音普多反。无有作好，遵王之道。无有作恶，遵王之路。言无有乱为私好恶，动必循先王之道路。○好，呼报反。恶，乌路反，注同。无偏无党，王道荡荡。言开辟。○辟，婢必反。无党无偏，王道平平。言辩治。○平平，婢绵反。治，直吏反。无反无侧，王道正直。言所行无反道不正，则王道平直。会其有极，归其有极。言会其有中而行之，则天下皆归其有中矣。
[疏]“无偏”至“有极”○正义曰：更言大中之体。为人君者当无偏私，无陂曲，动循先王之正义。无有乱为私好，谬赏恶人，动循先王之正道。无有乱为私恶，滥罚善人，动循先王之正路。无偏私，无阿党，王家所行之道荡荡然开辟矣。无阿党，无偏私，王者所立之道平平然辩治矣。所行无反道，无偏侧，王家之道正直矣。所行得无偏私皆正直者，会集其有中之道而行之。若其行必得中，则天下归其中矣。言人皆谓此人为大中之人也。○传“偏下”至“治民”○正义曰：“不平”谓高下，“不正”谓邪僻，与下“好”、“恶”、“反”、“侧”其义一也。偏颇阿党是政之大患，故箕子殷勤言耳。下传云“无有乱为私好私恶”者，人有私好恶则乱于正道，故传以“乱”言之。○传“言会”至“中矣”○正义曰：“会”谓集会，言人之将为行也，集会其有中之道而行之，行实得中，则天下皆归其为有中矣。“天下”者，大言之。《论语》云：“一曰克己复礼，天下归仁焉。”此意与彼同也。
曰皇极之敷言，是彝是训，于帝其训。曰者，大其义，言以大中之道布陈言教，不失其常，则人皆是顺矣。天且其顺，而况于人乎？凡厥庶民，极之敷言，是训是行，以近天子之光。凡其众民中心之所陈言，凡顺是行之，则可以近益天子之光明。○近，附近之近。曰天子作民父母，以为天下王。言天子布德惠之教，为兆民之父母，是为天下所归往，不可不务。
[疏]“曰皇”至“下王”○正义曰：既言有中矣，为天下所归，更美之曰，以大中之道布陈言教，不使失是常道，则民皆于是顺矣。天且其顺，而况于人乎？以此之故，大中为天下所归也。又大中之道至矣，何但出于天子为贵？凡其众民中和之心，所陈之言，谓以善言闻于上者，于是顺之，于是行之，悦于民而便于政，则可近益天子之光明矣。又本人君须大中者，更美大之曰，人君于天所子，布德惠之教，为民之父母，以是之故，为天下所归往，由大中之道教使然。言人君不可不务大中矣。
“六，三德。一曰正直，能正人之曲直。二曰刚克，刚能立事。○克，马云：“胜也。”三曰柔克。和柔能治，三者皆德。平康正直，世平安，用正直治之。彊弗友刚克，友，顺也。世强御不顺，以刚能治之。○御，鱼吕反。能治，直吏反。燮友柔克。燮，和也。世和顺，以柔能治之。○燮，息协反。沈潜刚克，沈潜谓地，虽柔亦有刚，能出金石。高明柔克。高明谓天，言天为刚德，亦有柔克，不干四时，喻臣当执刚以正君，君亦当执柔以纳臣。惟辟作福，惟辟作威，惟辟玉食。言惟君得专威福，为美食。○辟，徐补亦反。玉食，张晏注《汉书》云：“玉食，珍食也”。韦昭云：“诸侯备珍异之食。”臣无有作福作威玉食。臣之有作福作威玉食，其害于而家，凶于而国。人用侧颇僻，民用僣忒。在位不敦平，则下民僣差。○颇，普多反。僻，匹亦反。僣，子念反。忒，他得反，马云：“恶也。”
[疏]“六三得”至“僣忒”○正义曰：此三德者，人君之德，张弛有三也。一曰正直，言能正人之曲使直。二曰刚克，言刚强而能立事。三曰柔克，言和柔而能治。既言人主有三德，又说随时而用之。平安之世，用正直治之。强御不顺之世，用刚能治之。和顺之世，用柔能治之。既言三德张弛，随时而用，又举天地之德，以喻君臣之交。地之德沉深而柔弱矣，而有刚，能出金石之物也。天之德高明刚强矣，而有柔，能顺阴阳之气也。以喻臣道虽柔，当执刚以正君；君道虽刚，当执柔以纳臣也。既言君臣之交，刚柔递用，更言君臣之分，贵贱有恒。惟君作福，得专赏人也。惟君作威，得专罚人也。惟君玉食，得备珍食也。为臣无得有作福作威玉食，言政当一统，权不可分也。臣之有作福作威玉食者，其必害于汝臣之家，凶于汝君之国，言将得罪丧家，且乱邦也。在位之人，用此大臣专权之故，其行侧颇僻。下民用在位颇僻之故，皆言不信，而行差错。○传“和柔”至“皆德”○正义曰：刚不恒用，有时施之，故传言“立事”。柔则常用以治，故传言“能治”。三德为此次者，正直在刚柔之间，故先言。二者先刚后柔，得其叙矣。王肃意与孔同。郑玄以为“三德，人各有一德，谓人臣也”。○传“友顺”至“治之”○正义曰：《释训》云：“善兄弟为友。”“友”是和顺之名，故为顺也。传云“燮，和也”，《释诂》文。诂此三德是王者一人之德，视世而为之，故传三者各言“世”。世平安，虽时无逆乱，而民俗未和，其下犹有曲者，须在上以正之，故世平安用正直之德治之。世有强御不顺，非刚无以制之，故以刚能治之。世既和顺，风俗又安，故以柔能治之。郑玄以为人臣各有一德，天子择使之，注云：“安平之国，使中平守一之人治之，使不失旧职而已。国有不顺孝敬之行者，则使刚能之人诛治之。其有中和之行者，则使柔能之人治之，差正之。”与孔不同。○传“高明”至“纳臣”○正义曰：《中庸》云：“博厚配地，高明配天。”高而明者惟有天耳，知“高明谓天”也。以此“高明”是天，故上传“沈潜谓地”也。文五年《左传》云：“天为刚德，犹不干时。”是言天亦有柔德，不干四时之序也。地柔而能刚，天刚而能柔，故以“喻臣当执刚以正君，君当执柔以纳臣”也。○传“言惟”至“美食”○正义曰：于“三德”之下说此事者，以德则随时而用，位则不可假人，故言尊卑之分，君臣之纪，不可使臣专威福，夺君权也。衣亦不得僣君而独言食者，人之所资，食最为重，故举言重也。王肃云：“辟，君也。不言王者，关诸侯也，诸侯于国得专赏罚。”其义或当然也。○传“在位”至“僣差”○正义曰：此经“福”、“威”与“食”于君每事言“辟”，于臣则并文而略之也。“作福作威”谓秉国之权，勇略震主者也。“人用侧颇僻”者，谓在位小臣见彼大臣威福由己，由此之故，小臣皆附下罔上，为此侧颇僻也。下民见此在位小臣秉心僻侧，用此之故，下民皆不信恒，为此僣差也。言在位由大臣，下民由在位，故皆言“用”也。传不解“家”，王肃云：“大夫称家，言秉权之臣必灭家，复害其国也。”
“七，稽疑。择建立卜筮人，龟曰卜，蓍曰筮。考正疑事，当选择知卜筮人而建立之。○蓍音尸。乃命卜筮。建立其人，命以其职。曰雨，曰霁，龟兆形有似雨者，有似雨止者。○霁，子细反。曰蒙，蒙，阴暗。○蒙，武工反，徐亡钩反。曰驿，气洛驿不连属。○驿音亦，注同。属音烛。曰克，兆相交错。五者卜兆之常法。曰贞，曰悔，内卦曰贞，外卦曰悔。凡七。卜筮之数。卜五，占用二，衍忒。立时人作卜筮，三人占，则从二人之言。立是知卜筮人，使为卜筮之事。夏殷周卜筮各异，三法并卜。从二人之言，善钧从众。卜筮各三人。○占用二，马云：“占，筮也。”衍，以浅反。汝则有大疑，谋及乃心，谋及卿士，谋及庶人，谋及卜筮。将举事而汝则有大疑，先尽汝心以谋虑之，次及卿士众民，然后卜筮以决之。汝则从，龟从，筮从，卿士从，庶民从，是之谓大同。人心和顺，龟筮从之，是谓大同于吉。身其康强，子孙其逢吉。动不违众，故后世遇吉。○逢，马云：“逢，大也。”汝则从，龟从，筮从，卿士逆，庶民逆，吉。三从二逆，中吉，亦可举事。卿士从，龟从，筮从，汝则逆，庶民逆，吉。君臣不同，决之卜筮，亦中吉。庶民从，龟从，筮从，汝则逆，卿士逆，吉。民与上异心，亦卜筮以决之。汝则从，龟从，筮逆，卿士逆，庶民逆，作内吉，作外凶。二从三逆，龟筮相违，故可以祭祀冠婚，不可以出师征伐。○冠，官唤反。龟筮共违于人，皆逆。用静吉，用作凶。安以守常则吉，动则凶。
[疏]“七稽”至“之言”○正义曰：“稽疑”者，言王者考正疑事。当选择知卜筮者而建立之，以为卜筮人，谓立为卜人筮人之官也。既立其官，乃命以卜筮之职。云卜兆有五。曰雨兆，如雨下也。曰霁兆，如雨止也。曰雺兆，气蒙暗也。曰圛兆，气落驿不连属也。曰克兆，相交也。筮卦有二重，二体乃成一卦。曰贞，谓内卦也。曰悔，谓外卦也。卜筮兆卦其法有七事，其卜兆用五，雨、霁、蒙、驿、克也。其筮占用二，贞与悔也。卜筮皆就此七者推衍其变，立是知卜筮人，使作卜筮之官。其卜筮必用三代之法，三人占之，若其所占不同，而其善钧者，则从二人之言，言以此法考正疑事也。○传“龟曰”至“立之”○正义曰：“龟曰卜，蓍曰筮”，《曲礼》文也。考正疑事，当选择知卜筮人而建立之。“建”亦“立”也，复言之耳。郑、王皆以“建”、“立”为二，言将考疑事，选择可立者，立为卜人筮人。○传“兆相”至“常法”○正义曰：此上五者，灼龟为兆，其璺拆形状有五种，是“卜兆之常法”也。《说文》云：“霁，雨止也。”“霁”似雨止，则“雨”似雨下。郑玄曰：“霁如雨止者，云在上也。”“雺”声近蒙，《诗》云“零雨其蒙”，则蒙是暗之义，故以雺为兆，蒙是阴暗也。“圛”即驿也，故以为兆。“气落驿不连属”，“落驿”，希稀之意也。“雨”、“霁”既相对，则“蒙”、“驿”亦相对，故“驿”为落驿气不连属，则“雺”为气连蒙暗也。王肃云：“圛，霍驿消减如云阴。雺，天气下地不应，暗冥也。”其意如孔言。郑玄以“圛”为明，言色泽光明也。“雺”者气泽郁郁冥冥也。自以“明”、“暗”相对，异于孔也。“克”谓兆相交错。王肃云：“兆相侵入，盖兆为二拆，其拆相交也。”郑玄云：“克者如雨气色相侵入。”卜筮之事，体用难明，故先儒各以意说，未知孰得其本。今之用龟，其兆横者为土，立者为木，斜向径者为金，背径者为火，因兆而细曲者曲为水，不知与此五者同异如何。此五兆不言“一曰”、“二曰”者，灼龟所遇，无先后也。○传“内卦”至“曰悔”○正义曰：僖十五年《左传》云，秦伯伐晋，卜徒父筮之。其卦遇蛊，蛊卦巽下艮上，说卦云，巽为风，艮为山。其占云：“蛊之贞，风也；其悔，山也。”是内卦为贞，外卦为悔也。筮法爻从下起，故以下体为内，上体为外。下体为本，因而重之，故以下卦为贞。贞，正也，言下体是其正。郑玄云：“悔之言晦，晦犹终也。”晦是月之终，故以为终，言上体是其终也。下体言正，以见上体不正；上体言终，以见下体为始；二名互相明也。○传“立是”至“三人”○正义曰：此经“卜五，占用二，衍忒”，孔不为传。郑玄云：“‘卜五占用’谓雨、霁、蒙、驿、克也，‘二衍忒’谓贞、悔也。”断“用”从上句，“二衍忒”者，指谓筮事。王肃云：“‘卜五’者，筮短龟长，故卜多而筮少。‘占用二’者，以贞、悔占六爻。‘衍忒’者，当推衍其爻义以极其意。”“卜五，占二”，其义当如王解，其“衍忒”宜总谓卜筮，皆当衍其义，极其变，非独筮衍而卜否也。传言“立是知卜筮人，使为卜筮之事”者，言经之此文覆述上句“立卜筮人”也。言“三人占”，是占此卜筮，法当有三人。《周礼》：“太卜掌三兆之法，一曰玉兆，二曰瓦兆，三曰原兆。掌三易之法，一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。”杜子春以为“玉兆，帝颛顼之兆。瓦兆，帝尧之兆”。又云“《连山》，虙牺。《归藏》，黄帝。三兆三易皆非夏殷”。而孔意必以三代夏殷周法者，以《周礼》指言“一曰”、“二曰”，不辩时代之名。案《考工记》云，夏曰世室，殷曰重屋，周曰明堂。又《礼记·郊特牲》云“夏收，殷冔，周冕”。皆以夏殷周三代相因，明三易亦夏殷周相因之法。子春之言，孔所不取。郑玄《易赞》亦云：“夏曰《连山》，殷曰《归藏》。”与孔同也。所言三兆三易，必是三代异法，故传以为夏殷周卜筮各以三代异法，三法并卜，法有一人，故三人也。“从二人之言”者，二人为善既钧，故从众也。若三人之内贤智不等，虽少从贤，不从众也。“善钧从众”，成六年《左传》文。既言“三法并卜”，嫌筮不然，故又云“卜筮各三人”也。经惟言三占从二，何知不一法而三占，而知“三法并用”者？《金縢》云：“乃卜三龟，一习吉。”《仪礼》士丧卜葬，占者三人，贵贱俱用三龟，知卜筮并用三代法也。○传“将举”至“决之”○正义曰：非有所举，则自不卜，故云“将举事”，事有疑，则当卜筮。人君先尽己心以谋虑之，次及卿士众民，人谋犹不能定，然后问卜筮以决之。故先言“乃心”，后言“卜筮”也。郑玄云：“卿士，六卿掌事者。”然则“谋及卿士”，以卿为首耳，其大夫及士亦在焉。以下惟言“庶人”，明大夫及士寄“卿”文以见之矣。《周礼》：“小司寇掌外朝之政，以致万民而询焉。一曰询国危，二曰询国迁，三曰询立君。”是有大疑而询众也。又曰“小司寇以叙进而问焉”，是谋及之也。大疑者不要是彼三询，其谋及则同也。谋及庶人，必是大事，若小事不必询于万民，或谋及庶人在官者耳。《小司寇》又曰：“以三剌断庶民狱讼之中，一曰讯群臣，二曰讯群吏，三曰讯万民。”彼“群臣”、“群吏”分而为二，此惟言“卿士”者，彼将断狱，令众议然后行刑，故臣与民为三，其人主待众议而决之；此则人主自疑，故一人主为一，又总群臣为一也。○传“人心”至“于吉”○正义曰：人主与卿士庶民皆从，是“人心和顺”也。此必臣民皆从，乃问卜筮，而进龟筮于上者，尊神物，故先言之。不在“汝则”之上者，卜当有主，故以人为先，下三事亦然。改“卜”言“龟”者，“卜”是请问之意，吉凶龟占兆告以人，故改言“龟”也。“筮”则本是蓍名，故不须改也。○传“动不”至“遇吉”○正义曰：物贵和同，故大同之吉，延及于后。宣三年《左传》称“成王定鼎，卜世三十，卜年七百”，是“后世遇吉”。○传“三从”至“举事”○正义曰：此与下二事，皆是三从二逆，除龟、筮以外，有汝与卿士、庶民，分三者各为一从二逆，嫌其贵贱有异，从逆或殊，故三者各以有一从为主，见其为吉同也。方论得吉，以从者为主，故次言“卿士从”，下言“庶民从”也。以从为主，故退“汝则”于下。传解其意，卿士从者，“君臣不同”也；庶民从者，“民与上异心”也。解臣民与君异心，得其筮之意也。不言四从一逆者，吉可知，不假言之也。四从之内，虽龟筮相违，亦为吉，以其从者多也。若三从之内，龟筮相违，虽不如龟筮俱从，犹胜下龟筮相违，二从三逆。必知然者，以下传云“二从三逆，龟筮相违”，既计从之多少，明从多则吉。故杜预云：“龟筮同卿士之数者，是龟筮虽灵，不至越于人也。”上言“庶人”，又言“庶民”者，嫌“庶人”惟指在官者，变“人”言“民”见其同也。民人之贱，得与卿士敌者，贵者虽贵，未必谋虑长，故通以民为一，令与君臣等也。○传“民与”至“决之”○正义曰：天子圣人，庶民愚贱，得为识见同者，但圣人生知，不假卜筮，垂教作训，晦迹同凡，且庶民既众，以众情可否，亦得上敌于圣。故《老子》云“圣人无常心，以百姓心为心”是也。○传“二从”至“征伐”○正义曰：此“二从三逆”为小吉，故犹可举事。“内”谓国内，“故可以祭祀冠婚”。“外”谓境外，“故不可以出师征伐”。征伐事大，此非大吉故也。此经“龟从，筮逆”，其筮从、龟逆为吉亦同。故传言“龟筮相违”，见龟筮之智等也。若龟筮智等，而僖四年《左传》云“筮短龟长”者，于时晋献公欲以骊姬为夫人，卜既不吉，而更令筮之，神灵不以实告，筮而得吉，必欲用之，卜人欲令公舍筮从卜，故曰“筮短龟长”，非是龟实长也。《易·系辞》云：“蓍之德圆而神，卦之德方以智。”神以知来，智以藏往，然则知来藏往，是为极妙，虽龟之长，无以加此。圣人演筮为易，所知岂是短乎？明彼长短之说，乃是有为言耳。“此二从三逆”，以汝与龟为二从耳。卿士庶民课有一从，亦是二从，凶吉亦同，故不复设文，同可知也。若然，汝、卿士、庶民皆逆，龟、筮并从，则亦是二从三逆，而经无文者，若君与臣民皆逆，本自不问卜矣，何有龟从筮从之理也？前三从之内，龟筮既从，君与卿士庶民各有一从以配龟筮，凡有三条。若惟君与卿士从配龟为一条，或君与庶民从配龟又为一条，或卿士庶民从配龟又为一条，凡有三条。若筮从龟逆，其事亦然。二从三逆，君配龟从为一条，于经已具。卿士配龟从为二条，庶民配龟从为三条。若筮从龟逆，以人配筮，其事亦同。案《周礼·筮人》：“国之大事，先筮而后卜。”郑玄云：“于筮之凶则止。”何有筮逆龟从及龟筮俱违者？崔灵恩以为筮用三代之占，若三占之俱主凶，则止不卜，即郑注《周礼》“筮凶则止”是也。若三占二逆一从，凶犹不决，虽有筮逆，犹得更卜，故此有筮逆龟从之事。或筮凶则止而不卜，乃是郑玄之意，非是《周礼》经文，未必孔之所取。《曲礼》云：“卜筮不相袭。”郑云：“卜不吉则又筮，筮不吉则又卜，是谓渎龟筮。”《周礼》太卜小事筮，大事卜，应筮而又用卜，应卜而又用筮，及国之大事先筮后卜，不吉之后更作卜筮，如此之等，是为相袭，皆据吉凶分明，不可重为卜筮，若吉凶未决，于事尚疑者，则得更为卜筮。僖二十五年晋侯卜纳王，得阪泉之兆，曰：“吾不堪也。”公曰：“筮之。”遇大有之睽；又哀九年晋赵鞅卜救郑，遇水适火，又筮之，遇泰之需之类是也。《周礼》既先筮后卜，而春秋时先卜后筮者，不能依礼故也。
“八，庶征。
[疏]正义曰：“庶”，众也。“征”，验也。王者用九畴，为大中，行“稽疑”以上为善政，则众验有美恶，以为人主。自“曰雨”至“一极无凶”，总言五气之验，有美有恶。“曰休征”叙美行之验，“曰咎征”叙恶行之验。自“曰王省”至“家用平康”，言政善致美也。“日月岁时”至“家用不宁”，言政恶致咎也。“庶民惟星”以下，言人君当以常度齐正下民。
曰雨，曰旸，曰燠，曰寒，曰风，曰时。雨以润物，旸以干物，暖以长物，寒以成物，风以动物，五者各以其时，所以为众验。○旸音阳。干音干。暖，乃管反。长，之丈反。五者来备，各以其叙，庶草蕃庑。言五者备至，各以次序，则众草蕃滋庑丰也。○蕃音烦。庑，无甫反，徐莫柱反。一极备，凶。一极无，凶。一者备极，过甚则凶。一者极无，不至亦凶。谓不时失叙。
[疏]“曰雨”至“无凶”○正义曰：将说其验，先立其名。五者行于天地之间，人物所以得生成也。其名曰雨，所以润万物也。曰旸，所以干万物也。曰燠，所以长万物也。曰寒，所以成万物也。曰风，所以动万物也。此是五气之名。“曰时”言五者各以时来，所以为众事之验也。更述时与不时之事，五者于是来皆备足，须风则风来，须雨则雨来，其来各以次序，则众草木蕃滋而丰茂矣。谓来以时也。若不以时，五者之内，一者备极，过甚则凶。一者极无，不至亦凶。雨多则涝，雨少则旱，是备极亦凶，极无亦凶。其余四者亦然。○传“雨以”至“众验”○正义曰：《易·说卦》云：“风以散之，雨以润之，日以烜之。”日，旸也；烜，干也；是“雨以润物，旸以干物，风以动物”也。《易·系辞》云：“寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。”是言天气有寒有暑，暑长物而寒成物也。《释言》云：“燠，暖也。”舍人曰：“燠，温暖也。”是“燠”、“暖”为一，故传以“暖”言之。不言“暑”而言“燠”者，“燠”是热之始，“暑”是热之极，“凉”是冷之始，“寒”是冷之极，长物举其始，成物举其极，理宜然也。五者各以其时而至，所以为众事之验也。所以言“时”者，谓当至则来，当止则去，无常时也。冬寒夏燠，虽有定时，或夏须渐寒，冬当渐热，雨足则思旸，旸久则思雨，草木春则待风而长，秋则待风而落，皆是无定时也。不言“一曰”、“二曰”者，为其来无先后也。依五事所致为次，下云“休征”、“咎征”、“雨若”、“风若”，是其致之次也。昭元年《左传》云：“天有六气，阴、阳、风、雨、晦、明也。”以彼六气校此五气，“雨”、“旸”、“风”文与彼同，彼言“晦”、“明”，此言“寒”、“燠”则“晦”是“寒”也，“明”是“燠”也，惟彼“阴”于此无所当耳。《五行传》说五事致此五气云：“貌之不恭，是谓不肃，厥罚恒雨，惟金沴木。言之不从，是谓不又，厥罚恒旸，惟木沴金。视之不明，是谓不澈，厥罚恒燠，惟水沴火。听之不聪，是谓不谋，厥罚恒寒，惟火沴水。思之不睿，是谓不圣，厥罚恒风，惟木金水火沴土。”如彼《五行传》言，是雨属木，旸属金，燠属火，寒属水，风属土。郑云：“雨，木气也，春始施生，故木气为雨。旸，金气也，秋物成而坚，故金气为旸。燠，火气也。寒，水气也。风，土气也。凡气非风不行，犹金木水火非土不处，故土气为风。”是用《五行传》为说，孔意亦当然也。六气有“阴”，五事休咎皆不致阴，《五行传》又曰：“皇之不极，厥罚常阴”，是阴气不由五事，别自属皇极也。盖立用大中，则阴顺时为休。大之不中，阴恒若为咎也。○传“言五”至“庑丰”○正义曰：五气所以生成万物，正可时来时去，不可常无常有，故言“五者备至，各以次序”。须至则来，须止则去，则众草百物蕃滋庑丰也。《释诂》云：“庑，丰茂也。”“草蕃庑”言草滋多而茂盛也。下言“百谷用成”，此言“众草蕃庑”者，举草茂盛则谷成必矣，举轻以明重也。○传“一者”至“失叙”○正义曰：此谓不以时来，其至无次序也。“一者备极，过甚则凶”，谓来而不去也。“一者极无，不至亦凶”，谓去而不来也。即卜云“恒雨若”、“恒风若”之类是也。有无相刑，去来正反，恒雨则无旸，恒寒则无燠，恒雨亦凶，无旸亦凶，恒寒亦凶，无燠亦凶，谓至不待时，失次序也。如此则草不茂，谷不成也。曰休征。叙美行之验。○行，下孟反。曰肃，时寒若。君行敬，则时雨顺之。曰乂，时旸若。君行政治，则时旸顺之。○治，直吏反，下“政治”、“治其职”皆同。曰澈，时燠若。君能照澈，则时燠顺之。○澈，之设反，徐音制，又音哲。曰谋，时寒若。君能谋，则时寒顺之。曰圣，时风若。君能通理，则时风顺之。
[疏]“曰休征”至“风若”○正义曰：既言五者次序，覆述次序之事，曰美行致以时之验，何者是也？曰人君行敬，则雨以时而顺之。曰人君政治，则旸以时而顺之。曰人君照澈，则燠以时而顺之。曰人君谋当，则寒以时而顺之。曰人通圣，则风以时而顺之。此则致上文“各以其次，叙庶草蕃庑”也。
曰咎征。叙恶行之验。○咎，其九反。曰狂，恒雨若。君行狂妄，则常雨顺之。曰僣，恒旸若。君行僣差，则常旸顺之。曰豫，恒燠若。君行逸豫，则常燠顺之。○豫，羊庶反，徐又音舒。曰急，恒寒若。君行急，则常寒顺之。曰蒙，恒风若。君行蒙暗，则常风顺之。
[疏]“曰咎之”至“风若”○正义曰：上既言失次序，覆述失次序之事。曰恶行致备极之验，何者是也？曰君行狂妄，则常雨顺之。曰君行僣差，则常旸顺之。曰君行逸豫，则常暖顺之。曰君行急躁，则常寒顺之。曰君行蒙暗，则常风顺之。此即致上文“一极备凶，一极无凶”也。○传“君行”至“顺之”○正义曰：此“休”、“咎”皆言“若”者，其所致者皆顺其所行，故言“若”也。《易·文言》云：“云从龙，风从虎，水流湿，火就燥。”是物各以类相应，故知天气顺人所行以示其验也。其咎反于休者，人君行不敬则狂妄，故“狂”对“肃”也。政不治则僣差，故“僣”对“乂”也。明不照物则行自逸豫，故“豫”对“澈”也。心无谋虑则行必急躁，故“急”对“谋”也。性不通晓则行必蒙暗，故“蒙”对“圣”也。郑玄以“狂”为倨慢，以对“不敬”，故为慢也。郑、王本“豫”作“舒”，郑云“举迟也”，王肃云“舒，惰也”，以对“昭澈”，故为迟惰。郑云：“急促，自用也。”以“谋”者用人之言，故“急”为自用己也。郑云：“蒙，见冒乱也。”王肃云：“蒙，瞽蒙。”以“圣”是通达，故“蒙”为瞽蒙。所见冒乱，言其不晓事，与“圣”反也。与孔各小异耳。
曰王省惟岁，王所省职，兼所总群吏，如岁兼四时。○省，息井反。卿士惟月，卿士各有所掌，如月之有别。○别，彼列反。师尹惟曰。众正官之吏，分治其职，如日之有岁月。岁月曰时无易，各顺常。百谷用成，乂用明，岁月日时无易，则百谷成。君臣无易，则政治明。俊民用章，家用平康。贤臣显用，国家平宁。日月岁时既易，是三者已易，喻君臣易职。百谷用不成，乂用昏不明，俊民用微，家用不宁。君失其柄，权臣擅命，治暗贤隐，国家乱。
[疏]“曰王省”至“不宁”○正义曰：既陈五事之休咎，又言皇极之得失，与上异端，更复言曰，王之省职，兼总群吏，惟如岁也。卿士分居列位，惟如月也。众正官之长各治其职，惟如日也。此王也，卿士也，师尹也，掌事犹岁月日者，言皆无改易，君秉君道，臣行臣事。则百谷用此而成，岁丰稔也。其治用是而明，世安泰也。俊民用此而章，在官位也。国家用此而平安，风俗和也。若王也，卿士也，师尹也，掌事犹如日月岁者，是已变易，君失其柄权，臣各专恣。百谷用此而不成，岁饥馑也。其治用此昏暗而不明，政事乱也。俊民用此而卑微，皆隐遁也。国家用此而不安泰，时世乱也。此是皇极所致，得中则致善，不中则致恶。岁月日无易，是得中也。既易，是不中也。所致善恶乃大于庶征，故于此叙之也。○传“王所”至“四时”○正义曰：下云“庶民惟星”以“星”喻民，知此“岁月日”者，皆以喻职事也。于王言“省”，则卿士师尹亦为“省”也。王之所省，职无不兼，所总群吏如岁兼四时。下句惟有“月”、“日”，群臣无喻“时”者，但时以统月，故传以“四时”言之，言其兼下月日也。○传“众正”至“岁月”○正义曰：师，众也。尹，正也。“众正官之吏”谓卿士之下。有正官大夫，与其同类之官为长。《周礼》大司乐为乐官之长，太卜为卜官之长，此之类也。此等分治其职，属王属卿，“如日之有岁月”，言其有系属也。《诗》称“赫赫师尹”，乃谓三公之官，此以“师尹”为正官之吏，谓大夫者，以此“师尹”之文在“卿士”之下，卑于卿士，知是大夫。与小官为长，亦是众官之长，故师尹之名同耳。郑云“所以承休征、咎征言之者，休咎五事得失之应，其所致尚微，故大陈君臣之象，成皇极之事。其道得，则其美应如此。其道失，则败德如彼。非徒风雨寒燠而已”是也。
庶民惟星，星有好风，星有好雨。星，民象，故众民惟若星。箕星好风，毕星好雨，亦民所好。○好，呼报反。日月之行，则有冬有夏。日月之行，冬夏各有常度。君臣政治，小大各有常法。月之从星，则以风雨。月经于箕则多风，离于毕则多雨。政教失常以从民欲，亦所以乱。
[疏]“庶民”至“风雨”○正义曰：既言大中治民，不可改易，又言民各有心，须齐正之。言庶民之性惟若星然。“星有好风，星有好雨”，以喻民有好善，亦有好恶。“日月之行，则有冬有夏”，言日月之行，冬夏各有常道，喻君臣为政小大，各有常法。若日月失其常道，则天气从而改焉。月之行度失道，从星所好，以致风雨，喻人君政教失常，从民所欲，则致国乱。故常立用大中，以齐正之，不得从民欲也。○传“星民”至“所好”○正义曰：星之在天，犹民之在地，星为民象，以其象民，故因以星喻，故“众民惟若星”也。直言“星有好风”，不知何星，故云“箕星好风”也。毕星好雨亦如民有所好也，不言“毕星好雨”，具于下传。○传“日月”至“常法”○正义曰：日月之行，四时皆有常法，变冬夏为南北之极，故举以言之。“日月之行，冬夏各有常度”，喻人君为政小大，各有常法。张衡、蔡雍、王蕃等说浑天者皆云，周天三百六十五度四分度之一，天体圆如弹丸，北高南下，北极出地上三十六度，南极入地下三十六度。南极去北极直径一百二十二度弱，其依天体隆曲。南极去北极一百八十二度强，正当天之中央。南北二极中等之处谓之赤道，去南北极各九十一度。春分日行赤道，从此渐北夏至赤道之北二十四度，去北极六十七度，去南极一百一十五度，日行黑道。从夏至日以后日渐南，至秋分还行赤道，与春分同。冬至行赤道之南二十四度，去南极六十七度，去北极一百一十五度，其日之行处谓之黄道。又有月行之道与日道相近，交络而过，半在日道之里，半在日道之表，其当交则两道相合，交去极远处，两道相去六度。此其日月行道之大略也。王肃云：“日月行有常度，君臣礼有常法，以齐其民。”○传“月经”至“以乱”○正义曰：《诗》云：“月离于毕，俾滂沱矣。”是离毕则多雨，其文见于经。经箕则多风，传记无其事。郑玄引《春秋纬》云：“月离于箕，则风扬沙。”作纬在孔君之后，以前必有此说，孔依用之也。月行虽有常度，时或失道从星，经箕多风，离毕多雨，此天象之自然，以箕为簸扬之器，毕亦捕鱼之物故耳。郑以为“箕星好风者，箕东方木宿，风中央土气，木克土为妻，从妻所好，故好风也。毕星好雨者，毕西方金宿，雨东方木气，金克木为妻，从妻所好，故好雨也。推此则南宫好旸，北宫好燠，中宫四季好寒，以各尚妻之所好故也”。未知孔意同否。顾氏所解，亦同于郑，言“从星者，谓不应从而从，以致此风雨，故喻政教失常以从民欲，亦所以乱也”。上云“日月之行”，此句惟言“月”者，郑云：“不言日者，日之从星，不可见故也。”
“九，五福。一曰寿，百二十年。二曰富，财丰备。三曰康宁，无疾病。四曰攸好德，所好者德福之道。五曰考终命。各成其短长之命以自终，不横夭。○横，华孟反，又如字。六极。一曰凶短折，动不遇吉，短未六十，折未三十，言辛苦。○凶，马云：“终也。”折，时设反，又之舌反。二曰疾，常抱疾苦。三曰忧，多所忧。四曰贫，困于财。五曰恶，丑陋。六曰弱。”尪劣。○尪，鸟黄反。
[疏]“九五福”至“曰弱”○正义曰：“五福”者，谓人蒙福佑有五事也。一曰寿，年得长也。二曰富，家丰财货也。三曰康宁，无疾病也。四曰攸好德，性所好者美德也。五曰考终命，成终长短之命，不横夭也。“六极”谓穷极恶事有六。一曰凶短折，遇凶而横夭性命也。二曰疾，常抱疾病。三曰忧，常多忧愁。四曰贫，困之于财。五曰恶，貌状丑陋。六曰弱，志力尪劣也。“五福”、“六极”，天实得为之，而历言此者，以人生于世，有此福极，为善致福，为恶致极，劝人君使行善也。“五福”、“六极”如此次者，郑云：“此数本诸其尤者，福是人之所欲，以尤欲者为先。极是人之所恶，以尤所不欲者为先。以下缘人意轻重为次耳。”○传“百二十年”○正义曰：人之大期，百年为限，世有长寿云百二十年者，故传以最长者言之，未必有正文也。○传“所好”至“之道”○正义曰：人所嗜好，禀诸上天，性之所好，不能自已。好善者或当知善是善，好恶者不知恶之为恶，是善，故好之无厌。任其所好，从而观之，所好者德，是福之道也。好德者天使之然，故为福也。郑云：“民皆好有德也。”王肃云：“言人君所好者道德为福。”《洪范》以人君为主，上之所为，下必从之，人君好德，故民亦好德，事相通也。○传“各成”至“横夭”○正义曰：成十三年《左传》云：“民受天地之中以生，所谓命也。能者养之以福，不能者败以取祸。”是言命之短长虽有定分，未必能遂其性，不致夭枉，故各成其短长之命以自终，不横夭者亦为福也。○传“动不”至“辛苦”○正义曰：“动不遇吉”者，解“凶”也。传以“寿”为“百二十年”，“短”者半之，为“未六十”，“折”又半，为“未三十”。“辛苦”者，味也，辛苦之味入口，犹困厄之事在身，故谓殃厄劳役之事为辛苦也。郑玄以为“凶短折皆是夭枉之名。未龀曰凶，未冠曰短，未婚曰折”。《汉书·五行志》云：“伤人曰凶，禽兽曰短，草木曰折。一曰凶，夭是也，兄丧弟曰短，父丧子曰折。”并与孔不同。○传“尪劣”○正义曰：“尪”、“劣”并是弱事，为筋力弱，亦为志气弱。郑玄云：“愚懦不毅曰弱。”言其志气弱也。《五行传》有“致极”之文，无致福之事。郑玄依《书传》云：“凶短折，思不睿之罚。疾，视不明之罚。忧，言不从之罚。贫，听不聪之罚。恶，貌不恭之罚。弱，皇不极之罚。反此而云，王者思睿则致寿，听聪则致富，视明则致康宁，言从则致攸好德，貌恭则致考终命。所以然者，不但行运气性相感，以义言之，以思睿则无拥，神安而保命，故寿。若蒙则不通，殇神夭性，所以短所也。听聪则谋当，所求而会，故致富。违而失计，故贫也。视明照了，性得而安宁。不明，以扰神而疾也。言从由于德，故好者德也。不从而无德，所以忧耳。貌恭则容俨形美而成性，以终其命。容毁，故致恶也。不能为大中，故所以弱也。”此亦孔所不同焉。此福极之文，虽主于君，亦兼于下，故有“贫”、“富”、“恶”、“弱”之等也。
武王既胜殷，邦诸侯，班宗彝，赋宗庙彝器酒樽赐诸侯。○班，本又作般，音同。作《分器》。言诸侯尊卑，各有分也。亡。○分，扶问反，注同。
[疏]“武王”至“分器”○正义曰：武王既已胜殷，制邦国以封有功者为诸侯。既封为国君，乃班赋宗庙彝器以赐之，于时有言诰戒敕。史叙其事，作《分器》之篇。○传“赋宗”至“诸侯”○正义曰：序云“邦诸侯”者，立邦国，封人为诸侯也。《乐记》云“封有功者为诸侯”，《诗·赉》序云“大封于庙”，谓此时也。《释言》云：“班，赋也。”《周礼》有司尊彝之官，郑云：“彝亦尊也。郁鬯曰彝。彝，法也，言为尊之法正。”然则盛鬯者为彝，盛酒者为尊，皆祭宗庙之酒器也。分宗庙彝器酒尊以赋诸侯，既封乃赐之也。○传“言诸”至“也亡”○正义曰：篇名《分器》，知其篇“言诸侯尊卑，各有分也”。昭十二年《左传》楚灵王云：“昔我先王熊绎与吕伋、王孙牟、溪父、禽父并事康王，四国皆有分，我独无。”十五年传曰：“诸侯之封也，皆受明器于王室。”杜预云：“谓明德之分器也。”是诸侯各有分也，亡。