逍遥游第一

逍遥游第一言逍遥乎物外，任天而游无穷也。　补释文：“逍音销。遥亦作摇。游亦作游。逍遥游者，篇名，义取闲放不拘，怡适自得。”武按：本书让王篇善卷曰：“逍遥于天地之间，而心意自得。”足明此义。盖游之逍遥，喻心意之逍遥自得也。天运篇云：“以游逍遥之虚。”逍遥，无为也。是欲心意之逍遥自得，重在无为也。而郭象云：“夫大小虽殊，而放于自得之场，则物任其性，事称其能，各当其分，逍遥一也。岂容胜负于其间哉！”郭氏此说，自树一义则可，若以之释本篇，则失其旨矣。本篇之旨在凝神，而神之能凝，在心意之逍遥，欲心意之逍遥，则在无为。人之不能逍遥者，有为也。其所为者，名也，功也，己也。此外则有有用之材也。故篇中揭其纲曰，圣人无名，神人无功，至人无己，大樗无用。夫至于无名、无功、无己、无用，斯无为矣，斯逍遥矣。故篇中要之曰“其神凝”，结之曰“仿徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下”。本篇之大旨，如斯而已矣。庄子恐人之不明也，特借游之说以明之。游有大小，特设鹏鸴之喻以明之。蜩鸴自以为游之至而逍遥矣，然局促数仞之高，抢攘榆蓬之间，以视鹏之一举九万里，其游固至小而有限也。鹏之游较大矣，然必积九万里之厚风，而后乃今掊之以图南，则其游犹有所待也。夫游有限与有待，乌在其能逍遥也？且鹏所适者南冥也，非能游于无穷也，非能游于无何有之乡也，犹之于有限也，又乌在其能逍遥也？此喻之以物也。更证之以人，由效一官以至征一国之流，其自视其德，亦犹鹏鸴自视其游之至也。然日斤斤于效、比、合、征，心之为累亦甚矣，未若宋荣子不随世之非誉而劝阻也。然尚有内外荣辱之见存，未若列子之乘风，洒落世务，超脱尘垢也。然必待风而后行，犹之鹏翼必待风而后举，未若乘天地之正，御六气之辨，以游无穷而无所待也。而其所以能至此者，其功夫则在无名、无功、无己。能至于无己，则在己之一心，斯真逍遥矣。然桂以可食致伐，漆以可用致割，虎豹之文来射，猿狖之捷来格；人则以材之有用，恒召世之系累。是能逍遥于心者，未必能逍遥于境也。又必无所可用焉，然后心、境两适，无所游而不逍遥矣。无所游而不逍遥，然后能专精抱一，而神凝矣。斯旨也，文更举证以明之。许由之辞天子，无名也。藐姑射神人，物莫之伤，无己而神凝也。四子使尧见之而丧其天下，无功也。而终之以大樗之无用。斯之为文，由小以至大，由浅以及深，喻之以物，衬之以人，旁敲侧击，反托正喻，无非说明无为之道而已。郭氏乃谓大小虽殊，逍遥一也，按诸文旨，岂其然乎！
北冥有鱼，释文：“本一作溟，北海也。”　正释文：“北冥，本一作溟，觅经反，北海也。嵇康云：‘取其溟溟无涯也。’梁简文帝云：‘窅冥无极，故谓之冥。’东方朔十洲记云：‘水黑色，谓之冥海。’”近人朱桂曜云：“王氏误解释文，以冥为北海，大非。如其说，是北冥为北北海矣。且下文‘南冥’又何解乎？冥即海也。”武按：王氏之误，在删去释文为首“北冥”二字，故“北海也”三字遂专训冥矣。然朱氏谓冥即海，亦大非。下文“穷发之北有冥海者”，如朱氏说，是冥海为海海矣。考说文：“冥，幽也。从日、六，冖声。日数十，十六日而月始亏。”冖亦夜也。简文窅冥之训得之。十洲记云：“水黑色，谓之冥海。”以水言海，以黑言冥，非谓冥即海也，冥仅表色而已。今就“北冥”二字言，北表方，冥表色，即北方幽黑。其义止此。释文之释为北海者，以本文自释为天池也。故北冥、南冥，谓为南北天池之名则是，谓冥即海则非也。其名为鲲。释鱼：“鲲，鱼子。”方以智云：“鲲本小鱼，庄子用为大鱼之名。”　正鲲，释文：“徐音昆，李侯温反，大鱼名也。”朱桂曜云：“鲲自有大鱼之义，非庄子假借用之。关尹子一字篇：‘能运大鲲大鲸。’孔子家语‘鲲鱼，其大盈车’，即以鲲为大鱼。文选宋玉对楚王问‘故鸟有凤而鱼有鲲’，亦以鲲为大鱼。”鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。　补鹏，释文：“徐音朋。说文云朋及鹏，皆古文凤字也。‘朋，鸟象形。凤飞，群鸟从以万数，故以鹏为朋党字。’”鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。玉篇：“运，行也。”案：行于海上，故曰“海运”。下云“水击”，是也。　正林希逸云：“海运者，海动也。今海濒俚歌，犹有‘六月海动’之语。海动必有大风，其水涌沸，自海底而起，声闻数里。”武按：艺文类聚八，引庄子佚文云：“海水三岁一周，流波相薄，故地动。”此为海运确证。南冥者，天池也。成玄英云：“大海洪川，原夫造化，非人所作，故曰天池。”按：言物之大者，任天而游。　正按语谓“物之大者，任天而游”，意是指鹏之游能逍遥也，则与文意适相反。文写鹏之将徙天池也，甚难而有待。待海运，待飙风，而后水击三千，而后抟上九万，翼莫夭阏，息须六月。如此种种，乃极写鹏游之不逍遥，以反衬神人之逍遥，所谓背面敷粉法也。故按语非是。齐谐者，志怪者也。司马彪云：“齐谐，人姓名。”简文云：“书名。”　补谐，正韵音骸。释文：“齐谐，户皆反。”又云：“怪，异也。”周礼：“外史掌四方之志。”郑注：“志，记也。”武按：言齐谐者，记载怪异之事者也。以作书名为允。俞樾云：“按下文‘谐之言曰’，若是书名，不得但称谐。”然文心雕龙有谐隐篇，是谐即隐也。刘向新序，言齐宣王发隐书而验之。齐谐，即隐书之类，亦即齐之谐书也。书名谐，何得不可但称谐乎？谐之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，崔撰云：“将飞举翼，击水踉跄。”抟扶摇而上者九万里，崔云：“附翼徘徊而上。”尔雅：“扶摇谓之飙。”郭注：“暴风从下上。”　补抟，释文：“徒端反。”郭庆藩曰：“文选江文通杂体诗注引司马云：‘抟，圜也。扶摇，上行风也，圜飞而上行若扶摇也。’说文：‘抟，以手圜之也。’”武按：扶摇，即下文羊角风。此风之势，扶疏摇曳，曲行而上，如羊角也。鹏亦随风势圜转而上飞，所谓抟也。章炳麟谓字当从“搏”，崔说得之。不知搏者拍也，抟亦有拍义，于义较完，不须从“搏”也。去以六月息者也。”成云：“六月，半岁，至天池而息。”引齐谐一证。　补“六月”字，伏下“大年”“小年”句。野马也，司马云：“野马，春月泽中游气也。”成云：“青春之时，阳气发动，遥望薮泽，犹如奔马，故谓之野马。”　正自此句至“则已矣”，就齐谐所言之九万里，说明其高之形状。野马者，乃高九万里内游动云气之形也。吕览云：“至乱之世，其云状有若犬若马。”又云：“其状若众马以斗，其名曰滑马。”前汉书天文志云：“石氏‘见枪云如马’。”以此证知野马为言云气，犹之吕氏所云之“滑马”也。下文“绝云气”，即指此，故郭训为游气。崔云“天地间气如野马驰”，为得其旨。司马与成仅就泽气言，与上之“九万里”，下之“天之苍苍”，不相应矣。尘埃也，成云：“扬土曰尘。尘之细者曰埃。”　补释文：“埃音哀。”生物之以息相吹也。成云：“天地之间，生物气息，更相吹动。”按：汉书扬雄传注：“息，出入气也。”言物之微者，亦任天而游，入此义。见物无大小，皆任天而动。“鹏”下不言，于此点出。　正按语非也。郭庆藩云：“既言鹏之飞与息各适其性，又申言野马尘埃皆生物之以息相吹，盖喻鹏之纯任自然，亦犹野马、尘埃之累动而升，无成心也。郭氏谓‘鹏之所冯以飞者’，疑误。”武按：此说与王氏按语相类。本文正写鹏南徙时之情状，尚未涉及物各适性一层，如忽插入此义，则上下文意不贯。庄子文不如是驳杂也。且以“生物”句总承“野马”二句，亦欠分晓。至郭象谓“此皆鹏之所冯以飞者”，说原不误。盖庄子欲写鹏抟上九万里之高，须写天之高。然天之高不易写也，特写轻虚而居上层者，状如野马之云气也；其下，则浮空之尘埃也；又下，则生物相吹之息也。有此三层，则天之高见矣。鹏升乎三者之上，而冯之以飞，则九万里之高见矣。此三者，即所以成风者也。先提于此，以为下文风之伏笔。而人自下仰望，所见苍苍然者，即此三者之色也。三者原无色，厚则有色，如水原无色，深则有色，色亦苍苍然也。色为三者之色，而非天之正色也，故下接以“天之苍苍，其正色耶”之疑问辞也。如此解，则上下文意一串矣。天之苍苍，其正色邪！其远而无所至极邪！其视下也亦若是，则已矣。其，谓鹏。是，谓人视天。鸟在九万里上，率数约略如此，故曰“则已矣”，非谓遂止也。借人视天喻鹏视下，极言搏上之高。且夫水之积也不厚，　补自此至“将图南”，说明必须九万里高之理由。其中以水喻风，以芥与杯喻鹏，喻中之喻也。则其负大舟也无力。覆杯水于拗堂之上，支遁云：“谓堂有坳垤形也。”　补坳，广韵：“于交反，地不平也。”集韵：“窊下也。”则芥为之舟，李颐云：“芥，小草。”置杯焉则胶，崔云：“着地。”吕水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里则风斯在下矣，而后乃今培风；王念孙曰：“培，冯也。周礼冯相氏注：‘冯，乘也。’鹏在风上，故言冯。培、冯音近义通。汉书周□传，□封蒯城侯，颜注：吕忱蒯音陪，楚汉春秋作冯城侯。’是培、冯音近之证。”　正王念孙之说太于曲。武意“培”当为“掊”之●，字形相差甚微，易误也。人问世“自掊击于世俗”，则掊者击也。文意谓背负青天，已居于风之上，而后乃今以翼击风而飞，犹前之水击三千里，亦以居水之上，以翼击水而飞也。且“掊”字与上“抟”字相应，抟亦有击义，特为圜势耳。如此，则文意前后相顾。背负青天而莫之夭阏者，司马云：“夭，折也。阏，止也。言无有折止使不行者。”　补释文云；“一读以背字属上句。”武按：此“背”字，承上“鹏之背不知其几千里也”之“背”字来，其为鹏之背而非风之背明矣，故当属此句。而后乃今将图南。谋向南行。借水喻风，唯力厚，故能负而行，明物非以息相吹不能游也。　补玩两“而后”字，足见鹏飞之不易而有待，必待至九万里之高，而后乃培风；必待无夭阏，而后将图南。以此可知物之大、飞之高且远如鹏者，其游实未能逍遥，反衬神人之逍遥；所抟者扶摇，反衬乘天地之正；所适者南冥，反衬游四海之外；有待，反衬无待。无一不与后文针锋相对，无一不为后文设喻蓄势。注中“明物”二句宜删。蜩与学鸠笑之曰：释文：“学，本又作鸴。本或作鸒，音预。同马云：‘学鸠，小鸠。’”俞樾云：“文选江淹诗‘鸒斯高下飞’，李注引庄子此文说之。又引司马云：‘鸒鸠，小鸟。’是司马注作鸒，不作鸴。”　补释文：“蜩音条，司马云：蝉。”武按：此段言蜩鸠之飞虽无所待，然数仞而止，其游有限，以喻物之小者亦不能逍遥也。“我决起而飞，李云：“决，疾貌。”　补“决起而飞”，无待也，反映鹏之有待。枪榆枋，支云：“枪，突也”。李云：“犹集也。”榆枋，二木名。枋音方，李云：“檀木。”　补释文：“枪，七良反。榆，徐音逾。”武按：榆枋数仞耳，反映鹏之九万里。时则不至而控于地而已矣，王念孙云：“则犹或也。”司马云：“控，投也。”　正成玄英云：“突榆檀而栖集，时困不到前林，投地息而更起。”俞樾云：“其决起而飞枪榆枋也，有时能至，有时不能至。至则集于榆枋，不至则投于地。”武按：鸟类无论如何小，断无不能飞集于树之理。俞说殊昧物理，成则谓“困不到前林”，本文无此义，亦属意增，皆由误解“至”字为至于栖集之所也。实则审上下文义，时者，时辰也。韩诗外传九言雉云：“常噣梁粟，不且时而饱。”且，未定之辞，姑且也，将也。言不将至一时或不定至一时而即饱也，与此“时”字义同。时则不至者，言枪集榆枋，一个时辰且不至，即投于地，反映鹏之必以六月息也。两相对照，文意极为完密。盖大年，小年与大知、小知，为本篇两要素，一时与六月，即大年、小年之类也。奚以之九万里而南为？”借蜩鸠之笑，为惠施写照。　正注傅会。惠施非本篇主人，主人乃无己之姑射神人也。篇末二段，庄子特借己与惠施论辩之言，明无所可用之旨，非写惠施也。注乃谓为之写照，殊属误解。下仿此。俞樾云：“而字下，当有图字。上文‘而后乃今将图南’，此即承上文而言也。文选注引此，正作‘奚以之九万里而图南为’。”武按：俞说非也。盖上句乃将然之谋，记者之所记也；此句则已然之迹，故二虫得据而笑之。如加“图”字，则亦为将然之谋，二虫又何从知而据之以为笑乎？文选注必涉上句而误也。九万里者，高也，非言其远。适莽苍者三餐而反，释文：“苍，七荡反，或如字。崔云：‘草野之色。’”三餐，犹言竟日。　补释文：“莽，莫浪反。餐，七丹反。”腹犹果然；补果，说文：“木实也。”张晏曰：“有核曰果。”按果状多圆凸。腹饱则隆起，犹如果之状然。适百里者，宿舂粮；隔宿捣米储食。适千里者，三月聚粮。补郭注：“所适弥远，则聚粮弥多。”武按：上引三事系插喻，以喻榆枋之枪，不至一时，南冥之去，息以六月，以伏下“大年”“小年”句。之二虫谓蜩、鸠。　补之，是也。又何知！借人为二虫设喻。　正注非。此系借二虫为下“知效一官”等人及宋、列设喻，盖同一不能逍遥也。文谓蜩、鸠二虫以一时笑鹏之六月，以数仞笑鹏之九万里，此由己小不知彼大，故下言“小知不及大知”也。小知不及大知，释文：“音智，本亦作智。下大知同。”　正知，承上“又何知”之知字，应如字读，音智非。玉篇：“知，识也，觉也。”谓心与境遇而觉识也。智之度，较知为深。礼记“礼用知（音智）者之谋”句，疏云：“智，谓谋计，晓达前事。”荀子正名云：“知有所合谓之智。”白虎通情性节云：“独见前闻，不惑于事，见微知着也。”合上三说言之，谓就其所知者，加以思索谋计，而能晓达前事，见微知着，于事机有合者，方谓之智。夫庄子之道，一则曰“离形去知”，再则曰“同乎无知，其德不离”，观此，则知尚应去，何况劳精敝神之智乎？下文“朝菌不知晦朔”二句，即释小知也。齐物论云“小知闲闲”，亦同此义。又云“闲闲”，及“知止其所不知，至矣”，与王倪之四不知，则释大知也。以此知音智之不当也。小年不及大年。上语明显，设喻骈列，以掩其迹。　正此与上“小知”句，同为本篇主要字句，束上启下。注乃谓为设喻掩迹。非也。奚以知其然也。朝菌不知晦朔，列子汤问篇：“朽壤之上，有菌芝者，生于朝，死于晦。”晦谓夜。释文：“朔，旦也。”　补奚，何也。然，如此也。释文：“朝菌，徐其陨反。司马云：‘大芝也。天阴生粪上，见日则死，一名日及，故不知月之终始也。’”惠蛄不知春秋，此小年也。释文：“惠，本作蟪。司马云：‘惠蛄，寒蝉也，一名蝭蟧，春生夏死，夏生秋死。’”　补释文：“蛄音姑。广雅云：‘蟪蛄，蛁蟧也。’按即楚辞所云‘寒螀’者也。蝭音提。蟧音劳。蛁音雕。螀音将。”武按：不知晦朔与春秋，不仅小年，亦小知也，意系双承。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。“楚之南”下，全引列子汤问篇。“楚”，彼作“荆”。　补释文：“冥，本或作榠，同。李颐云：‘冥灵，木名也。江南生。以叶生为春，叶落为秋。’椿，丑伦反。”武按：陈碧虚阙误此下有“此大年也”，言见成玄英本。于法应有，以与上“小年”句为对文也。而彭祖乃今以久特闻，李云：“彭祖，名铿，尧臣，封彭城，历虞、夏至商，年七百岁，故以久寿见闻。”　补成玄英云：“彭祖养性，能调鼎，进雉羹于尧。”又云：“特，独也。”释文：“世本云：‘姓篯〔一〕，名铿。’篯音翦。”众人匹之，不亦悲乎！此段从“小年”句演出。　补成云：“世人比匹彭祖，深可悲伤。”武按：菌、蛄与冥、椿，众人与彭祖，皆小年不及大年。自“朝菌”至此，证实“小知大知，小年大年”二句。“不亦悲乎”句，特就众人之情说，非庄子重视彭祖之寿而为众人悲也。观刻意篇所言可知。其言曰：“此道引之士，养形之人，彭祖〔二〕寿考者之所好也。”继曰：“不道引而寿，无不忘也，无不有也，澹然无极，而众美从之。此天地之道，圣人之德也。”盖本篇之旨，在无为而凝神。如彭祖之道引，非无为也；养形，非凝神也；特以久闻，非澹然无极也。与庄子之道异，非庄子所取也。读者于此等处如不认清，则于本书必多隔膜。汤之问棘也是已。汤问篇“殷汤问于夏革”，张湛注：“汤大夫。”棘、革古同声通用。　补郭庆藩云：“论语‘棘子成’，汉书古今人表作‘革子成’。诗‘匪棘其欲’，礼坊记作‘匪革其犹’。汉书‘煮枣侯革朱’，史记索隐革音棘，皆其证。”武按：此段辞意，与前文复。所以引之者，以前语近怪，且出齐谐，恐人疑其不典，故引汤、棘问答以实之。且前后详略各异，足以互明。如前言北冥，谓为北方窅冥之天或窅冥之地皆可，此则以“穷发”“天池”句明之。前言鲲之大，此则言其广与修。前言鹏背几千里，当指其修也，此则以泰山形其高与大。扶摇不知其状也，此则以羊角形之。野马等不知其实也。此则以“云气”二字释之。腾跃而上，明枪之势也；数仞而下，明枪之高也。“飞之至也”句，则所以笑之意较前益明矣。非此，则前语未了，前意未申，且不足征，故复而非复也，夫岂漫尔引之乎！穷发之北，有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，翼若垂天之云，汤问篇：“终发北之北，有溟海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，其长称焉，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，翼若垂天之云，其体称焉。”按：列子不言鲲化为鹏。又此下至“而彼且奚适也”，皆列子所无，而其文若〔三〕相属为义。漆园引古，在有意无意之间，所谓“洸洋自恣以适己”者，此类是也。　补释文：“李云：‘发，犹毛也。’司马云：‘北极之下，无毛之地也。’按：毛，草也。”成玄英云：“修，长也。”抟扶摇羊角而上者九万里，司马云：“风曲上行若羊角。”　补淮南原道训高注：“扶，攀也。摇，动也。扶摇，直如羊角转曲萦行而上也。”绝云气，补史记天官书注，索隐曰：“绝，度也。”荀子劝学篇注：“绝，过也。”谓鹏度过云气，至背负青天，然后抟风而飞也。云气，即上文野马等气也。此句与下文“乘云气”不同，说见下。负青天，然后图南，且适南冥也。引汤问再证。斥鴳笑之曰：司马云：“斥，小泽。鴳，雀也。斥，本作尺。”古字通。夏侯湛抵疑：“尺鷃不能陵桑榆。”文选七启注：“鷃雀飞不过一尺，言其劣弱也。”按：雀飞何止一尺？下文明言“数仞”矣。“彼且奚适也？彼，鹏。我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也？”又借斥鴳之笑，为惠施写照。　补正成云：“八尺曰仞。翱翔，犹嬉戏也。”释文：“跃，曲若反。翱，五刀反。蒿，好刀反。”蓬，唐韵：“薄红切。”集韵：“蒿，好平声。”说文：“菣（去刃切）也。”礼月令注：“蒿亦蓬萧之属。”尔雅释草：“蘩之丑，秋为蒿。”陆佃疏：“蒿，草之高者。”武按：斥鴳之笑，以小笑大；荣子之笑，以大笑小。前后映射，在有意无意之间。此小大之辩也。点明。　补正辩同辨，集韵：“皮苋切”。说文：“判也”。广韵：“别也。”武按：此句为通篇关键。鹏之与蜩、鸴，宋、列之与藐姑射，皆小大之辨也，而庄子所明者在大。盖道之大者。至人、神人、圣人也。藐姑射，则至人、神人之实证也。故“藐姑射”一段为本篇之主文，藐姑射神人则为本篇之主人。生物之鹏，无生物之冥灵大椿，人之彭祖、宋、列之属，皆藐姑射之陪衬也；蜩、鸴也，菌、蟪也，藐姑射之反衬也。后段惠、庄之辩论，则“大”字之余波，且借以明无用之旨者也。如此读本篇，则前后脉络气势。皆成一串。郭象于此句，乃谓“或翱翔天池，或毕志榆枋，各称体而足”。绎其所言，是无分乎大小也，夫岂本篇之旨乎？
〔一〕“篯”原作“钱”，据释文改。
〔二〕“彭祖”原误“彭变”，据刻意篇原文订正。
〔三〕“若”原作“皆”，据王氏庄子集解原刻本（以下简称王氏原刻）改。
故夫知效一官，行比一乡，李云：“比，合也”　补知音智。效，户教反。行，下孟反。比，毗至反。德合一君而征一国者，郭庆藩云：“而读为能。能、而，古字通用。官、乡、君、国相对，知、行、德、能亦相对。”司马云：“征，信也。”　正此段与“宋荣子”“列子”二段，均为至人无己、神人无功、圣人无名之反衬。此段隐示世人之数数于功与名。若就世情言之，知能效官，行能比乡，德能合君征国，自高于常人一等，然就道言之，未免于世之功名数数然也。如是，则足以累心而损道，尚何逍遥之有乎？以视荣子之不数数然者，则非所及矣。注中郭说，未免穿凿。官，职位也，与乡、国对，君则国之君也。而，应如字读。“德”字统君与国言，中以“而”字连属成句。就狭义言，德合于一君；就广义言，德见信于一国也。且本篇所重，在道与德，而不在能。又知效一官，即含能义，无庸读而为能，添此蛇足也。其自视也亦若此矣。此，谓斥鴳。方说到人，暗指惠施一辈人。　正“暗指”句，傅会，说见上。宣云；“如斥鴳之自以为至。”此段由知而行而德，由官而乡而君而国，亦小大之辨也。而宋荣子犹然笑之。司马、李云：“荣子，宋国人。”崔云：“贤者。”谓犹以为笑。　补韩非子显学篇：“宋荣子之议，设不斗争，取不随仇，不羞囹圄，见侮不辱。”王先慎曰：“宋荣，即宋钘。”天下篇：“宋钘、尹文闻其风而悦之。”释文：“钘音形。郭音坚。”武按：又即孟子之宋牼。牼将说罢秦、楚之兵，与荣子设不斗争同，故知即一人也。其所以笑之者，以彼辈效官比乡，合君征国，于世数数然也。且举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，郭象云：“审自得也。”　补成云：“举，皆也。劝，励勉也。沮，怨丧也。”释文：“沮，慈吕反，败也。”武按：齐语“且有后命”注：“且，犹复也。”此文“且”字，言荣子不仅不效上举诸人汲汲于世之功名，且复世誉之不劝，世非之不沮，实高于上举诸人一等。此亦小大之辨也。定乎内外之分，郭云：“内我而外物。”辨乎荣辱之境，郭云：“荣己而辱人。”　正心，内也。誉与非，外也。内心有主，而不为外所动，即所谓“定乎内外之分”也。不以誉为荣而加劝，不以非为辱而加沮，即所谓“辨乎荣辱之境”也。郭注非是。斯已矣。成云：“荣子智德，止尽于斯。”正注非。言荣子仅定内外，辨荣辱，如斯而止矣。意注射下句。彼其于世，未数数然也。言不数数见如此者也。正注欠分晓。释文：“数数，音朔，下同。司马云：‘犹汲汲也。’”武按：言荣子于世未尝汲汲也。世之所重者，惟功与名。荣子之于世未数数然者，即不汲汲以求世之功与名也。然如列子，则并功与名之心而无之，又高荣子一等矣。此亦小大之辨也。淮南俶真训：“是故举世而誉之不加劝，举世而非之不加沮，定于死生之境，而通于荣辱之理。（中略）视天下之间，犹飞羽浮芥也。孰肯分分然以物为事也？”足证本义。分分，犹数数也。虽然，犹有未树也。司马云：“树，立也。至德未立。”按：言宋荣子不足慕。　正按语宜删。荣子不以世之誉与非而劝沮，较之比乡、合君、征国者，能自树立矣。然定内外，辨荣辱，是尚有物我荣辱之见存，犹未能脱然无累，卓然自树也。且定内外之分，未能无己也；辨荣辱之境，未能无功与名也。未能无己、无功与名，心亦何能逍遥乎？夫列子御风而行，成云：“列御寇，郑人，与郑繻〔一〕公同时。”按：列子黄帝篇：“列子师老商氏，友伯高子，尽二子之道，乘风而归。”下又云；“随风东西，犹木叶干壳，竟不知风乘我邪，我乘风乎？”　补田子方篇：“列御寇为〔二〕伯昏无人射。”德充符篇：“子产师伯昏无人。”应帝王篇“列子归，以告壶子”，列子黄帝篇作“壶邱子”。司马云：“名林，郑人，列子师。”吕览下贤篇：“子产往见壶丘子林。”以此知列子与子产同时。而刘向云“列子与郑缪公同时”，成氏之说当本此。让王篇言郑子阳遗列子粟，并见吕览、列子、淮南等书。考左传鲁襄二年，言子罕当国，子驷（即子阳）为政。时郑为成公之十四年，去缪公之卒，已三十四年矣。如刘向所说，则其时列子之年在四十上下。今假定为年四十，越五年，为郑简公元年，郑侵蔡，获蔡司马。郑人皆喜，惟子产不顺，云云。子国怒之曰：“尔何知？童子言焉，将为戮矣。”以此知子阳遗粟时，子产尚在童年也。简公十二年，子产始为卿。二十三年，子皮授子产政。定公八年，子产卒，去子驷为政时已四十九年，此时列子年且九十矣。是年为鲁昭公二十年，孔子年约五十二。天运篇言孔子行年五十有一，南之沛见老聃。是此时老子尚未出函谷关也。达生篇、吕览审己篇，均言列子问道于关尹，此事必在关尹函谷问道之后。盖列子未及老子之门，间接问之于关尹也。此时列子之年且逾百岁矣。其卒于何时，书阙有间，无从稽考。然彼能乘风者，自不可以恒人之寿例之也。泠然善也，郭云〔三〕：“泠然，轻妙之貌。”　补释文：“泠音零。”武按：此喻列子超然世外，无功无名，故能泠然善也。然其游犹有所待，亦仅泠然善而已，尚未能逍遥也。旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。成云：“致，得也。得风仙之福。”按：言得此福者，亦不数数见也。　正按语非。郭注：“苟有待焉，则虽御风而行，不能以一时而周也。”又云：“自然御风行耳，非数数然求之也。”成疏：“旬，十日也。”武按：此喻列子尚不能如至人之无己。盖福者，一己免乎行，御风泠然而善之福也。列子犹待风而行，是未能舍己之福，即未能无己也，特不汲汲求此福而已。“风”为篇中着意之字。盖效、比、合、征，及荣子等辈，尘累浊重，不能乘风也。鹏能乘风矣，然必待扶摇之飙风，而后能绝云负天；必待九万里之厚风，而后将图南。夫飙则非风之正，厚则非泠然之轻妙也。列子能乘轻妙之风矣，然不能无所待也，不能乘天地之正，御六气之辩也。观此，知已上各文，无一不从反面为下文蓄势。此虽免乎行，犹有所待者也。虽免步行，犹必待风。若夫乘天地之正，而御六气之辩，司马云：“六气，阴、阳、风、雨、晦、明。”郭庆藩云：“辩读为变，与正对文。辩、变，古字通。”　补郭说是也。管子戒第二十六：“是故圣人齐滋味而时动静，御正六气之变。”可证古辩、变通。此二句言乘天地阴阳之正，御阴阳六种之变气也。正者，未变者也。顺之而游，故曰乘。及变而为六气，则因势而动，随感而应，如御马之有控、罄、纵、送然，故曰御。此二句在本篇最为精要。下“藐姑射”一节，即设喻证明此义者也。素问阴阳应象大论云：“阴阳者，天地之道也。”天元纪大论云：“阴阳之气，各有多少，故曰三阴三阳也。”至真要大论云：“帝曰：‘善！愿闻阴阳之三也何谓？’岐伯曰：‘气有多少异用也。’”王冰注：“太阴为正阴，太阳为正阳；次少者为少阴，次少者为少阳；又次为阳明，又次为厥阴。”据此，则所谓乘天地之正者，乘天地之正阴正阳，即乘太阴太阳也。或问：此仅曰“乘天地之正”，何以知“正”字指阴阳言也？答曰：天地，即表阴阳也。阴阳应象大论云：“积阳为天，积阴为地。”吕览有始篇注：“天，阳也。地，阴也。”文选东都赋注引范子云：“天者阳也，地者阴也。”盖阴阳者，天地之道；天地者，阴阳之象。潜移默运者，阴阳也；形象着明者，天地也。一而二，二而一者也。故此即以“天地”二字代阴阳。本书如此活用之例不一。如秋水篇云“牛马四足是谓天”，以天表自然之义也。天地篇云“无为为之之谓天”，以天表无为之义也。应帝王篇云“示之以天壤”，亦活用者也。故此“乘天地之正”，即乘阴阳之正也。然不直曰“乘阴阳之正”，而必曰“乘天地之正”者何也？答曰：以阴阳有多少也。如阳明、厥阴之类，阴阳少而未盛，不得谓之正也。必阳升于天，阴降于地，然后至于极盛之位，方可谓之正阴正阳，方可以“天地”之字表之。今姑以阳论。易曰“时乘六龙以御天”，谓按时节，次第乘六种之龙以上升。自干之初九，以至九五，阳方盛而至于天。故九五之爻曰“飞龙在天”，即在天之阳也。此阳，方可谓之正，方可表以天。九五以下。如少阳、阳明等，其阳未盛，未至于天，则不可以天表之也。地之表阴，可以类推。易所谓“御天”，即此之“乘天”也。故不曰“乘阴阳之正”，而曰“乘天地之正”也。天元纪大论又云：“寒、暑、燥、湿、风、火，天之阴阳也。三阴三阳上奉之。”至真要大论又云：“岐伯曰：‘厥阴司天，其化以风。少阴司天，其化以热。太阴司天，其化以湿。少阳司天，其化以火。阳明司天，其化以燥。太阳司天，其化以寒。’”是此所谓“六气”者，即寒、暑、燥、湿、风、火也。所谓“御六气之辩”者，即御此三阴三阳所化寒、暑、燥、湿、风、火之气也。阴阳无质，化气则有质，故此谓“乘天地之正”，而不谓“乘天地之正气”，以正阴正阳尚未变化为气也。至司马以阴、阳、风、雨、晦、明训六气，系据左传昭公元年秦医和之说。素问在和前，和说当本诸素问，皆医学家之言也。在易则于三阴三阳升降变化之际，分之为六位，演之以六爻。六爻之在干阳卦内者，就其高下之位，象之以六龙。故易曰：“六位时成，时乘六龙以御天。”疏言：“干之为德，以依时乘驾六爻之阳气，以拱御于天体。六龙，即六位之龙也。以所居上下言之，谓之六位也。阳气升降，谓之六龙也。”疏语最为明晰。下“御飞龙”，即干卦六龙内第五位之龙，实即升居五位之阳气也。故此二句之义，本之于易。又本之于老子之言。田子方篇，老子曰：“至阴肃肃，至阳赫赫。肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者交通成和，而物生焉。”所谓“乘天地之正”，即乘此肃肃之至阴，赫赫之至阳也。交通成和者，谓阴阳由交通变化成和气也。易干卦亦曰：“干道变化，各正性命，保合太和。”其义正同。而阴阳之在天地与在人身，一也。惟天地之阴阳交通出于自然，人身之阴阳，欲其交通，则必有道以御之，然后能合以成和，凝以成神。是故变由于交通，交通在于御，故曰“御六气之辩”也。夫庄子此书，所以明道也。其所谓道，非仁义之谓，乃阴阳之谓也。上已举素问“阴阳者，天地之道”之语矣。易系辞曰：“一阴一阳之谓道。”管子正篇曰：“阴阳同度曰道。”本书则阳篇曰：“阴阳者，气之大者也，道者为之公。”言道为阴阳之公名也。由此知庄子所修之道，即修阴阳及其所化之六气，以合和凝神之道也。曰乘曰御，即喻修之之工夫也。此理观慎子所言益明。慎子之言曰：“五日为候，三候为气，六气为时，四时为年，而天地备矣。天地相去八万四千里，冲和之气在其中，四万二千里已上为阳位，四万二千里已下为阴位。冬至之候，阳发于地，一气上升七千里。至六气，则上升四万二千里，而阳至阳位，故其气温，为春分之节也。六气，而阳极阳位，故热而为夏至之节也。夏至之候，阴出于天，一气下降七千里。至六气，则下降四万二千里，而阴至阴位，故其气凉，为秋分之节也。六气，而阴极阴位，故其气寒，而为冬至之节也。天地之所以能长能久者，以其阳中有阴，下降极而生阳，阴中有阳，上升极而生阴。二者交通。合为太和，相因而为氤，相□而为氲。以此施生化之功，此变化之所以兆也。”其所谓冬至阳发于地，夏至阴出于天，乃本老子“肃肃出天、赫赫发地”之说也。所谓升降之候，阴阳之位，实易“六位时成”二句最明显之注脚。惟天地相去，不知其极。慎子谓“相去八万四千里”，人或以为非是。不知慎子乃言阴阳在天地间循环升降之距离，犹之地文学家言包地球之空气，厚止二百里，非谓天去地止有此数也。汉钟离权复本慎子之说，着灵宝毕法一书，取法天地阴阳升降之位与时之理，以摄养一身之阴阳。后世修炼家遂有“运周天”、“驾河车”之说，且区之为六候，分之为三百六十爻。其说近则本之于钟离，远则源于易、老及此二句，与养生主篇“缘督以为经”句，非尽妄诞无稽也。故此二句系寓言修道家养气凝神之理，读者当与养生主篇“缘督以为经”，人间世篇“无听之以耳”，“惟道集虚”，“徇耳目内通”，应帝王篇“机发于踵”各句下补、正之语，汇通观之，方可明其大凡。惟此理精妙，此事幽玄，天地间自有此一种道术，特不足为浅人道耳。以游无穷者，彼且恶乎待哉！无所待而游于无穷，方是逍遥游一篇纲要。　补释文：“恶音乌。”故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。释文：“己音纪。”成云：“至言其体，神言其用，圣言其名，其实一也。”正郭庆藩曰：“文选任彦升到大司马记室笺注引司马云：‘神人无功，言修自然，不立功也。圣人无名，不立名也。’释文阙。”武按：齐物论篇云：“王倪曰：‘至人神矣。’”是至人、神人一也。故下藐姑射神人，亦至人也。惟圣人则有间。则阳篇云：“客大人也，圣人不足以当之。”秋水篇云：“大人无己。”此言“至人无己”，则至人即大人也，圣人不足以当之矣。列子力命篇云：“横私天下之身，横私天下之物，其唯圣人乎！公天下之身，公天下之物，其唯至人乎！”公天下之身，即无己也，此明言圣人不及至人矣。外物篇云：“圣人之所以駴天下，神人未尝过而问焉。贤人之所以駴世，圣人未尝过而问焉。”此明言圣人不及神人矣。成氏乃谓“其实一也”，尚欠详审。自“若夫乘天地之正”至此，为本篇之主，下则逐一举事证明之。此三句，为本段之主；“至人无己”句，则又三句中之主也。
〔一〕“繻”，原作“缪”，据王氏原刻及成疏改。
〔二〕“为”原误“与”，据田子方篇改。〔三〕“云”，原作“注”，据王氏原刻改。
尧让天下于许由，司马云：“颍川阳城人。”　补此段引许由不愿居天子之名，证明圣人无名。曰：“日月出矣，而爝火不息，字林：“爝，炬火也。”　补释文：“爝，本亦作燋，音爵。郭祖缴反。”又曰：“小火也。”淮南人间训：“夫爝火在缥烟之中也，一指所能息也。”武按：一指能息，其为小火明矣。其于光也，不亦赤难乎！时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎！夫子立而天下治，而我犹尸之，成云：“尸，主也。”　补释文：“浸，子鸩反。灌，古乱反。”正韵：“浸，渍也。”博雅：“灌，溉也。泽音宅，润泽也。”淮南原道训：“上天则为雨露，下地则为润泽。”天地篇：“尧之师曰许由。”故尧谓由为夫子。言若夫子立为天子，天下必致太平。吾自视缺然，请致天下。”许由曰：“子治天下，天下既已治也。而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也。吾将为宾乎？正俞樾云：“本作‘吾将为实乎’，与上‘吾将为名乎’相对成文。‘吾将为名乎，名者，实之宾也’，其意已足。‘吾将为实乎’，当连下文读之。实与宾形似，涉上句‘实之宾也’而误。若如今本，则为宾即是为名，两文复矣。”武按：俞说非也。名既为实之宾，是实重而名轻也。吾将为宾乎，言吾将舍其实之重而为名之轻乎？用“乎”之疑问词者，乃反言以见意，谓不就轻而为宾也。此句系校量名、实二者，而以“宾”字表名之轻，故“宾”字与“名”字不复，非涉上句而误也。鹪鹩巢于深林，不过一枝；李云：“鹪鹩，小鸟。”郭璞云：“桃雀。”　补释文：“鹪，子遥反。鹩音辽。”成云：“鹪鹩，巧妇鸟也，一名工雀，一名女匠，亦名桃虫，好深处而巧为巢也。”偃鼠饮河，不过满腹。李颐云：“偃鼠，鼷鼠也。”李桢云：“偃，或作鼹，俗作□。”本草陶注：“一名鼢鼠，常穿耕地中行，讨掘即得。”说文“鼢”下云：“地行鼠，伯劳所化也。”李说误。归休乎君！予无所用天下为。庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。”释文：“传鬼神言曰祝。”　补释文：“庖，鲍交反，掌厨人也。祝，之六反。樽，子存反，本亦作尊。俎，侧吕反。”武按：淮南泰族训：“调五味者，庖也。陈簠簋，列樽俎，设笾豆者，祝也。齐明盛服，渊默不言，而神之所依者，尸也。宰祝虽不能，尸不越樽俎而代之。”可谓此处的解。
肩吾问于连叔成云：“并古之怀道者。”曰：“吾闻言于接舆，释文：“皇甫谧云：‘接舆躬耕，楚王遣使以黄金百镒、车二驷聘之，不应。’”　补成云：“接舆，姓陆，名通，楚人，与孔子同时，而佯狂不仕。”武按：此段引藐姑射神人，证明至人无己。大而无当，释文：“丁浪反。”按：当，底也。　正淮南本经训：“留于口，则其言当。”齐俗训：“晋平公出言而不当。”注：“当，合也。”此谓接舆之言夸大，而于情理无所合也，故下言“不近人情”焉。往而不返。吾惊怖其言，犹河、汉而无极也；成云：“犹上天河汉，迢递清高，寻其源流，略无穷极。”　补释文：“怖，普布反，广雅云：‘惧也。’”　正成说非。“河、汉”句，系往而不返之譬况语，谓其言往而不返，无所归宿，犹如河、汉之水，滔滔长流，无所止极，非谓上天河汉之清高也。大有迳庭，宣颍云：“迳，门外路；庭，堂外地。大有，谓相远之甚。”不近人情焉。”　补上句为此句之譬况语，谓门外之迳，与门内之庭，所处限隔，不相接近也。而此句则申说“大而无当”句之义。焉，释文：“犹然也。”王引之云：“状事之词，与然同义。”连叔曰：“其言谓何哉？”曰：“藐姑射之山，释文：“藐音邈，简文云：‘远也。’姑射，山名，在北海中。”　补释文：“射，徐音夜。又食亦反。”　正简文仅取姑射为山名，非也。下文“往见四子藐姑射之山”，而山海经海内北经有列姑射山，列子黄帝篇“姑射山”，一本作“列姑射”，可证山名当为藐姑射也。又其云“在北海中”，不知何据。山海经东山经有姑射山，所在非北海；在海内北经之山为列姑射，而非姑射。黄帝篇内之姑射山，仅云在海中，不言北也。但此系借山名以寓意，无庸求实其所在。盖说文解“射”字云：“弓弩发于身而中于远也。”藐姑射者，谓深远之旨，姑以下文所言影射之也。深远之旨何？下“其神凝”之神也。“神凝”二字，为本篇主旨，且为全书主旨，以其为神人之德，修道之果也。观本段均注射凝神立论，故“神”字实为本段所射之鹄也。有神人居焉，肌肤若冰雪，　补释文：“肌，居其反。”武按：刻意篇云：“纯素之道，惟神是守。守而勿失，与神为一。”又云：“能体纯素，谓之真人。”肌肤若冰雪，喻其体纯素也。纯素，则与神为一，一则凝矣。真人，即神人也。真言其体，神言其用也。又天地篇云：“机心存于胸中，则纯白不备，纯白不备，则神生不定。”若冰雪，喻纯白备也。纯白备，则神生定，定则凝矣。故“冰雪”句实为下“神凝”二字写照。如曰不然，此写神人。非写美女，何用叙其肌肤之白乎？淖约若处子。李云：“淖约，好貌。”释文：“处子，在室女。”　正释文：“淖，郭昌略反。”武按：淖约，李云“好貌”，非也。荀子宥座篇：“淖约微达。”杨倞注：“淖当为绰。约，弱也。绰约，柔弱也。”说苑作“绰约微达”，训柔弱是也。在宥篇：“淖约柔乎刚强。”老子曰：“柔弱胜刚强。”又曰：“弱者者道之用。”文子道原篇亦曰：“柔弱者道之用。”即淖约所喻之意也。上句冰雪言其体，此句淖约言其用。道之用，即神也。处子，黄帝篇作“处女”。孙子曰：“静如处女。”老、庄之道贵静，故以处女喻之。且老子曰“守雌”，曰“牝常以静胜牡”，皆处女所喻之意也。不食五谷，　补成云：“五谷者，黍、稷、麻、菽、麦也。”吸风饮露。　补春秋元命包云：“阴阳怒而为风。”慎子云：“阳在外者不得入，则周旋六合而为风。”故上言风为阴阳之变气也。吸，说文：“内息也。”因风为阴阳之变气，故吸于内以调之。蔡邕月令云：“露者，阴之液也。”慎子云：“阳感之，则液而为露。”谓阴受感而为露也。吸风合言阴阳，饮露则单言阴，总之喻神人之呼吸阴阳于内也。淮南俶真训云：“是故圣人呼吸阴阳之气，而群生莫不颙颙然仰其德以和顺。”所谓呼吸阴阳，即此句所喻之意；所谓其德，即下之“神凝”也；所谓群生和顺，即下“物不疵疠”也。乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。“乘云气”三句，又见齐物论篇，“御飞龙”作“骑日月”。　补鹏穿越云气，冯风而飞，不能乘云气也，故曰绝。列子御风而行，亦不能乘云气也。能乘云气者，厥为神人。此中大有分别。且或乘云气，或御飞龙，非若列子之必待风也。乘云气，承上“乘天地之正”说；御飞龙，承“御六气之辩”说。元命包云；“阴阳聚为云。”慎子云：“阴与阳得，助其蜚腾，则飘飏而为云。”说文：“龙，能幽能明，能细能巨，能短能长，春分而登天，秋分而潜渊。”贾谊云：“龙变无常，能幽能章。”傅元龙赞云：“诞应阳精，屈伸从时，变化无形。”据此以言，龙，阳精也，变化不测者也，故易干卦取之，以象阳气之升降变化焉。“乘云”句，合言阴阳，“御龙”句则单言阳，总之，喻神人摄调阴阳于外也。惟易干卦言阳气在六位中之变化，故设六龙以喻之。此不言六龙，而言飞龙者，以飞龙应五爻而当五位。其上上九，则阳过亢；其下九四，则阳未盛。准之慎子之说，过亢者，阳极阳位也；未盛者，甫出阴位，方至阳位也。后之修炼家，以言火候之老嫩，皆在所不取也。惟九五之飞龙，纯阳正盛，无过不及，非老非嫩，控御此气，所以为神人也。其神凝，三字吃紧。非游物外者，不能凝于神。　补说文：“凝，俗冰字。”颜氏匡谬正俗：“冰转音凝。”说文：“凝，冰坚也。”黄氏韵会：“冰，古凝字。□，古冰字。后人以冰代□字，故以凝代□字。”武按：大戴礼曾子天圆篇云：“阳之精气曰神。”易曰：“阴阳不测之谓神。”故神凝由吸风饮露、乘云气、御飞龙而来。盖此数句，上已释明其为修道者调摄阴阳之喻也。而其着手处，则在用志不分。达生篇述佝偻丈人之言曰：“吾处身也，若厥株拘；吾执臂也，若槁木之枝。”孔子称之曰：“用志不分，乃凝于神。”故凝神之要点在用志不分。人间世篇，仲尼语颜回曰“一若志”，老子曰“守静笃”，曰“抱一”，同此义也。盖志不分则静，静则定，一则凝矣。内神凝，而外则若厥株拘与槁木之枝，与南郭子綦形如槁木同。而子綦自谓“丧我”，丧我者，无己也。故用志不分然后能无己，无己然后能神凝。此“神凝”二字，即示藐姑射神人为无己之至人也。使物不疵疠而年谷熟。司马云：“疵，毁也。”疠音癞，恶病。列子黄帝篇：“姑射山，在海中。山上有神人焉，吸风饮露，不食五谷，心如渊泉，形如处女。不施不惠，而物自足，不聚不敛，而己无愆。阴阳常调，日月常明，四时常若，风雨常均，字育常时，年谷常丰。而土无札伤，人无夭恶，物无疵疠。”漆园本此为说。　补释文：“疵，在斯反，病也。疠音厉，本或作厉。”武按：此与在宥篇“慎守汝身，物将自壮”之义同。自“藐姑射”至此，寓意精深，兹再就本书举证以明之。刻意篇云：“纯粹而不杂，静一而不变，惔而无为，动而以天行，此养神之道〔一〕也。”肌肤若冰雪，非纯粹不杂乎？静一不变，惔而无为，处子之性行类之。乘云御龙，及乘天地之正，御六气之辩，即动而以天行也。神凝者，即由养神之至也。刻意篇又云：“静而与阴同德，动而与阳同波。”处子，阴也，静也；飞龙，阳也，动也。此二语之寓意，尤为明显。彼篇又云：“精神四达并流，无所不极：上际于天，下蟠于地，化育万物，不可为象。”夫乘云御龙，游四海之外，非四达并流，际天蟠地乎？使物不疵疠而年谷熟，即化育万物，不可为象也。天运篇云：“龙合而成体，散而成章，乘乎云气而养乎阴阳。”体者，干阳之体，即神凝而成体也。散即变也。散而成章者，易说卦曰：“故易六位而成章。”注总言六画；又细分之，则阴阳之位，间杂而成文章也。故体者，阴阳之正也；散者，六气之变也。斯体也，静则谓之和，动则谓之神。文子上仁篇云：“阴阳交接，乃能成和。”交接者，所以凝也。故凝神者，凝此阴阳之和也，即所谓养乎阴阳也。以本段为本篇主文，且为庄子道要，故特详为拈出之。吾是以狂而不信也。”狂，李九况反。按：音读如诳。言以为诳。　正释文：“狂，求匡反，李云：‘痴也。’”武按：广韵：“巨王切，病也。”心不能审得失之地，则谓之狂。应璩诗云：“积念发狂痴。”李训痴，是也。淮南精神训：“大怖生狂。”又原道训：“薄气发喑，惊怖为狂。”故“狂”字应从李训，方与上“吾惊怖其言”句相关合，读诳非也。至肩吾之意，以为使物不疵疠而年谷熟，必以天下为事而后能，今藐姑神人，不过一己之神凝耳，并未以天下为事，何能致如斯之效？其狂而不信者在此。连叔一则曰“孰弊弊焉以天下为事”，再则曰“孰肯以物为事”，即针对此点而答也。连叔曰：“然。瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。岂惟形骸有聋盲哉？夫知亦有之。　补释文：“瞽音古，盲者无目，如鼓皮也。与音豫。观，古乱反。”文子符言篇：“岂独形骸有闇、聋哉？心亦有之。塞也，莫知所通。”此闇、聋之类也。淮南泰族训亦有此语。是其言也，犹时女也。司马云：“犹处女也。”按：时，是也。云是其言也，犹是若处女者也。此人也、此德也云云，极拟议之词。　正女同汝，指肩吾。承上“聋盲”来，言不惟形骸有聋盲，知亦有之，汝闻接舆之言，狂而不信，即是知之聋盲也。“是其言也”句，指“然，瞽者”至“知亦有之”一段之言也。如此解，文句方能承接一气。若如司马说，“瞽者”一段便成赘□。且上以处子况神人，陆注“在室女”，郭注：“不以外伤内。”若此处单称女，出室女亦属之，则外伤矣，何可以况神人乎？之人也，之德也，将磅礴万物以为一。世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！李云：磅礴，犹旁礴。”李桢云：“亦作旁魄，广被意也。言其德行广被万物，以为一世求治，岂肯有劳天下之迹？老子曰：‘我无为而民自化。’乱，治也。”简文云：“弊弊，经营貌。”案〔二〕：蕲同期。　补释文：“旁，薄刚反，字又作磅。礴，蒲博反。司马云：‘磅礴，犹混同也。’蕲，求也。弊弊，徐扶计反。”　正注引李桢云：“以为一世求治。”是以“一世”连读，又训乱为治，均非。奚侗云：“释文出‘世蕲’二字，文选吴都赋注引至‘世’字，可见古无有‘一世’连读者，”武按：玩郭注成疏，亦不以“一世”连读。须知“万物以为一”，系本书要语，各篇屡见，而原于老子“万物得一以生”之言。本书如德充符篇云：“物视其所一。”又云：“自其同者视之，万物皆一也。”天地篇云：“万物一府。”秋水篇云：“万物一齐。”在宥篇云：“万物云云，各复其根。”云云，众多貌，不一也；复根，则一矣。义均相同。故此处应从“一”字绝句。“乱”字训治，虽出尔雅、说文，然于此文不合。左宣十二年传：“人反物为乱。”又宣十五年传：“民反德为乱。”其义适与“之德也，磅礴万物以为一”相反。盖此处以神人、世人对举，一正一反也。神人以无为之德，和万物为一，故曰“孰弊弊焉以天下为事”；世人以有为为治，即弊弊以天下为事。如是，则不能磅礴万物为一，不一，则乱矣，故曰“世蕲乎乱”也。此义原于老子“为者败之”一语。而本书缮性篇略云：“古之人，在混芒之中，与一世而得澹漠焉。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，万物不伤，群生不夭。人虽有知，无所用之。此之谓至一。”此段足证之人、之德磅礴万物为一之义。“混芒”与“一世得澹漠”二语，与司马训磅礴为混同之义合。彼篇又略云：“逮德下衰，燧人、伏羲始为天下，是故顺而不一。唐、虞为天下，兴治化之流，●淳散朴，附之以文，益之以博，然后民始惑乱。”其所谓燧、羲、唐、虞，此文以一“世”字概之。“兴治化”以下各语，即弊弊以天下为事也。其所以如此者，意在蕲乎治，而民竟惑乱，非即此文所谓“世蕲乎乱”乎？此文简奥，非汇通全书观之，不易明也。之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，司马云：“稽，至也。”　补释文：“稽音鸡，徐、李音启。”大旱、金石流、土山焦而不热。是其尘垢秕糠，说文“□”作“秕”。释文：“秕糠，犹繁碎。”按：言于繁碎之事物，直以尘垢视之。　补释文：“垢，古口反。秕，徐甫姊反。陶，徒刀反。铸，之树反。”成云：“散为尘，腻为垢，谷不熟为秕，谷皮为糠。镕金曰铸，范土曰陶。”武按：“大浸稽天”以下各句，即申说“物莫之伤”也。将犹陶铸尧、舜者也，孰肯以物为事！又引不以天下为事之神人，以明其自全之道。　正释文谓“秕糠犹繁碎”，于义无取。此谓“引神人以明自全之道”，亦非。让王篇：“道之真以治身，其绪余以为国家，其土苴以治天下。”司马云：“土苴，如粪草也。”即尘垢之说也。又天道篇：“君之所读者，古之糟魄已夫！”司马云：“魄，本又作粕。”即秕糠之说也。合而言之，尘垢秕糠。道之粗迹也。神人以其粗迹，将犹陶铸成为尧、舜之治，即“土苴以治天下”之说也。前“孰弊弊”句，不以天下之事为事也。世自化之，无所事事也。此“孰肯”句，不以天下之物为事也。不以物为事，则如知北游篇所云“圣人处物不伤物，物亦不伤也”。系就事与物分说。宋人资章甫适诸越，李云：“资，货也。章甫，殷冠也。以冠为货。”司马云：“诸，于也。”补此段证明神人无功。越人短〔三〕发文身，无所用之。为无所用天下设喻。尧治天下之民，平海内之政，往见四子藐姑射之山，司马、李云：“四子，王倪、啮缺、被衣、许由。”李桢云：“四子本无其人，征名以实之，则凿矣。”　正天地篇：“尧之师曰许由，许由之师曰啮缺，啮缺之师曰王倪，王倪之师曰被衣。”然则尧与四子，非全无瓜葛，征天地篇所举之名以实之，显有根据，且许由已见上文，不得为凿也。治天下，平四海，示尧之有功也，为神人无功之反映。汾水之阳，窅然丧其天下焉。”汾水之阳，尧都。宣云：“窅然，深远貌。”　正释文：“汾，徐扶云反。汾水出太原。窅，徐乌了反。李云：‘窅然，犹怅然。’”武按：宣注“深远貌”，于本文不合，应从李说。自“宋人”以下至此，郭注：“尧之无用天下为，亦犹越人之无所用章甫耳。然遗天下者，固天下之所宗。天下虽宗尧，而尧未尝有天下也，故窅然丧之，而尝游心于绝冥之境。”成疏与李桢注，其意均同。三氏之注，于文义适得其反。其误在于宗尧，不知本文所宗者为至人、神人。四子者，神人也，而以尘垢秕糠视尧；尧治天下者也，四子即以尘垢秕糠视治天下。故上言“无所用天下为”，又言“孰弊弊焉以天下为事”也。此段以宋人喻尧，以章甫喻天下，而“越人”句则喻四子无所用天下。故宋人至越，怅然丧其章甫；尧见四子，怅然丧其天下，亦可曰丧其治天下之功也。盖尧乃弊弊以天下为事者，文言其平海内之政，是有治天下之功者也。而四子神人也，神人无功，尧见四子，为其所化，故亦窅然丧其治天下之功焉。如此解，章甫之喻，方见密合，而证明上“神人无功”句亦见紧切。
〔一〕“道”原作“至”，据刻意篇改。〔二〕“案”字，据王氏原刻补。
〔三〕“短”字，集释本作“断”。惠子谓庄子曰：司马云：“姓惠，名施，为梁相。”　补此段与下段，借与惠子论辩，以明无用然后逍遥之旨。此则借瓠于无用中有一可用，不免有虑而为樽之患，以喻人有一能之可用，即难免招世系累，不能逍遥也。“魏王贻我大瓠之种，瓠，瓜也，即今葫卢瓜。　补释文：“魏王，司马云：‘梁惠王也。’”武按：魏自河东迁大梁，故谓之魏，或谓之梁也。贻音怡，遗也。瓠音护。我树之成而实五石，以盛水浆，其坚不能自举也。成云；“树，植。实，子也。虚脆不坚，故不能自胜举。”剖之以为瓢，　补反映下文樗之“不夭斤斧，物无害者”。则瓠落无所容。简文云：“瓠落，犹廓落也。”成云；“平浅不容多物。”　补释文：“剖，普口反。”非不呺然大也，释文：“呺，本亦作□。李云：‘虚大貌’”俞樾云：“呺，俗字，当作枵，虚也。”　补释文：“呺，徐许侨反。”　正俞说非。广韵：“呺然，大貌。”本句“呺然”，为“大也”之形容词，“大也”则无异“呺然”之注也。四字一意，如改“呺”作“枵”，并应改本句为“非不枵然虚也”，于法方合。但本文未尝言虚，而所重者在大。首即标言“大瓠”，继言“实五石”，大也，因之瓢亦大。然平浅无所容，正以其不虚也，其不须以“枵然”形容之明矣。吾为其无用而掊之。”　补“无用”二字，为本段及下段主旨，且为全篇主旨，与无名、无己并重，特借惠子之口提出之。庄子曰：“夫子固拙于用大矣。宋人有善为不龟手之药者，向秀云；“龟，拘坼也。”徐音举伦反。此以“龟”为“皲”之假借。玄应音义“皲”下引通俗文：“手足坼裂曰皲，经文或作‘龟坼’。”下引此文为证。　正释文：“龟手，愧悲反。司马云：‘文坼如龟文。’”武按：注中“玄应音义”“音”字上，当补“众经”二字，否则，下“经文”二字无着。且注太纠缠，不如从司马说，较为明爽。盖言手冻文坼如龟背之文，故谓之为“龟手”，犹之尔雅释诂之“鲐背”，疏“老人皮肤消瘠，背若鲐鱼”也。又释名：“九十曰鲐背，背有鲐文也。”背有鲐文为鲐背，手有龟文为龟手，同一义也。李桢借读为皲，俞樾谓宜读如拘，拘与区同音，区与丘同音，龟在丘音。如此迂回牵傅，义仍未明也。世世以洴澼絖为事。成云：“洴，浮。澼，漂。絖，絮也。”李云：“漂絮水上。”卢文弨云：“洴澼，击絮之声。”　补正释文：“洴，徐扶经反。澼，普历反。絖音旷。小尔雅云：‘絮细者谓之絖。’”朱桂曜曰：“文选任彦升为萧扬州荐士表注：‘絖，古纩字。’”武按：洴澼如为击絮声，则与下“絖”字不能相连成句，卢说非也。宜从成说。客闻之，请买其方百金。李云：“金方寸重一斤为一金。百金，百斤也。”聚族而谋曰：‘我世世为洴澼絖，不过数金；今一朝而鬻技百金，请与之。’　补释文：“鬻音育，司马云：‘买也。’”客得之，以说吴王。越有难，吴王使之将，冬，与越人水战，大败越人，裂地而封之。能不龟手一也，或以封，或不免于洴澼絖，则所用之异也。今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮于江湖，司马彪云：“虑，犹结缀也。樽如酒器，缚之于身，浮于江湖，可以自渡。”按：所谓腰舟。　正说文：“虑，谋思也。”尔雅释言：“作、造，为也。”武按：何不虑以为大樽，言何不谋虑之以作大樽也？句有“为”字，不必训虑为结缀，因结缀之意，“为”字可以赅之。至司马结缀之训，不知何据。考徐锴说文解字通论云：“思有所图曰虑。虑犹缕也。”说文“络”字下云：“生革可以为缕束也。”故此句亦可训为何不缕束以为大樽也。鹖冠子学问第十五：“中河失船，一壶千金。”注：“壶，瓠也。佩之可以济涉，南人谓之腰舟。”此司马注之所本也。而忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心也夫！”向云：“蓬者，短不畅，曲士之谓。”按：言惠施以有用为无用，不得用之道也。　补释文：“郭云：‘蓬生非直达者。’”武按：荀子劝学篇：“蓬生麻中，不扶自直。”然则非生麻中，必不直而曲矣。此向、郭注之所本也。
惠子曰：“吾有大树，人谓之樗。其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩，立之涂，匠者不顾。　补武按：此段言樗以无用，故无物害，无困苦，以喻人必无用，方免世患而获逍遥也。继无名、无功、无己而言无用者，以心虽无名、无功、无己，苟材有可用，必致如大瓠以有一可用，即被虑而为樽。故无名、无功、无己，又必无用，然后尽无为之量，极逍遥之致。如是，则不仅游逍遥，寝卧亦逍遥也。释文：“樗，敕鱼反。”成云：“栲、漆之类，嗅之甚臭，恶木也。”肿，章勇反。李云：“拥肿，犹盘瘿。”中，丁仲反。卷，本又作“拳”，同音权。今子之言，大而无用，众所同去也。”犹言弃而不取。庄子曰：“子独不见狸狌乎？成云：“狌，野猫。”　补释文：“狸，力之反。狌，郭音生，司马云：‘●也。●，由救反。’”卑身而伏，以候敖者，司马云：“遨翔之物，鸡鼠之属。”　补说文：“敖，出游也。”汉书景十三王传：“请闭诸姬舍门，无令出敖。”师古曰：“敖，游戏也。”东西跳梁，成云：“跳梁，犹走掷。”　补释文：“跳音条。”不辟高下；辟音避。中于机辟，辟，所以陷物。盐铁论刑法篇“辟陷设而当其蹊”，与此同义。亦作“臂”。楚词哀时命篇：“外迫胁于机臂兮。”机臂，即机辟也。玉篇王注，以为弩身。死于网罟。今夫斄牛，司马云：“旄牛。”　补释文：“罟，徐音古。斄，徐、李音来，又音离。”其大若垂天之云。成云：“山中远望，如天际之云。”此能为大矣，　补斄牛能负重耕田，即其所为之大也。而不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，简文云：“莫，大也。”彷徨乎无为其侧，释文：“仿徨：犹翱翔。”　补释文：“仿，薄刚反。徨音皇。广雅云；‘仿徨，徙倚也。’”武按：“无为”二字，总结无名、无功、无己、无用。逍遥乎寝卧其下？郭庆藩云：“逍遥，依说文，当作‘消摇’。”又引王瞀夜云：“逍遥者，调畅悦豫之意。”　补此句见无为者寝卧亦逍遥，不仅游也，以进一步作结。不夭斤斧，物无害者，无所可用，言无处可用之。人间世篇：“是不材之木也，无所可用。”又云：“予求无所可用久矣。”又山木篇：“无所可用。”文义并与此同。安所困苦哉！”又言狸狌之不得其死，斄牛之大而无用，不如樗树之善全，以晓惠施。盖惠施用世，庄子逃世，惠以庄言为无用，不知庄之游于无穷，所谓“大知”“小知”之异也。　正注言“斄牛之大而无用，不如樗树之善全”，非也。此段庄子因惠子谓其言大而无用，乃引狸狌能捕鼠，可谓小而有用矣，然不得其死；斄牛执鼠不如狸狌，非斄牛徒大而无用也，乃不得其用也。秋水篇云：“骐骥骅骝，一日而驰千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也。”斄牛亦然。今患斄牛不能执鼠，何不使之负重致远，以譬患大树无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，以成其无用之大用乎？此针对惠子“大而无用”之言以驳之也。如注言“斄牛大而无用”，不反证合惠子之言乎？有失庄子答辩之旨矣。所谓“安所困苦”者，如大瓠可用为樽，致被结缀以浮江湖，此即大瓠之困苦也，樗则无此矣。