朱子语类卷第二十五 论语七

八佾篇孔子谓季氏章季氏八佾，止是多添人数 ，未有明文，故夫子就其事责之。若三家雍彻 ，则分明歌天子之诗，故夫子引其诗以晓 之。人杰 。
问：「是可忍也，孰不可忍也！」曰：「季氏初心，也须知其为 不安。然见这八佾人数 热 闹，便自忍而用之。这便是遏绝天理，失其初心也。」
子升问集注两 说不同。曰：「如今亦未见圣人之言端的是如何。如后说之意，亦自当存，盖只此便是天理发处。圣人言语，固是旨意归一。后人看得有未端的处，大率意义长者录在前，有当知而未甚稳者录在后。如『放於利而行多怨』，或者又说求利而不得，则自多怨天尤人。此意亦自是。但以意旨观之，人怨之说为 分晓 ，故只从 一说。」木之。居父问：「『是可忍也』，后说恐未安。圣人气象 似不如此暴露。」曰：「前日见赵子钦亦疑此，亦是。但圣人亦自有大段叵耐人处。如孔子作春秋，是大段叵耐，忍不得处。」贺孙。
问：「『是可忍也』，范氏谓季氏『罪不容诛』，莫是有不容忍之意否？」曰：「只大概如此说，不是有此意。」时举。三家者以雍彻 章
问「三家者以雍彻 」。曰：「这箇自是不当用，更无可疑。」问：「是成王赐周公？」曰：「便是成王赐周公，也是成王不是。若武王赐之，也是武王不是。公道是成王赐，便不敢道不是了。雍诗自是武王之乐 ，余人自是用他不得。成王已自用不得了，何况更用之於他人！」卓。
问：「雍彻 ，程子谓『成王之赐，伯禽之受，皆非也』。」曰：「使鲁不曾用天子之礼乐 ，则三家亦无缘见此等礼乐 而用之。」时举。
问：「范氏以成王赐鲁以天子礼乐 ，惟用以祀周公於大庙，非使鲁君亦得以用之也。不如伊川断 然便道成王不当赐，伯禽不当受。」曰：「然。范先生说书 ，大抵言语宽，所以至此。」榦。
「居是邦不非其大夫」，只是不议其过恶 。若大夫有不善，合当諫正者，亦不可但已。孔子谓季氏八佾与三家雍彻 之事，又却不然。人杰 。
人而不仁如礼何章
或问：「人而不仁，如礼何！人而不仁，如乐 何！」曰：「如礼乐 何，谓其不柰礼乐 何也。『心中斯须不和不乐 ，而鄙诈之心入之；外貌斯须不庄不敬，而慢易之心入之。』既不和乐 ，不庄敬，如何行得礼乐 ！儒用录云：「不庄不敬，不和不乐 ，便是不仁。暴慢鄙诈，则无如礼乐 何矣。」譬如不善操舟，必不柰一舟何；不善乘马，必不柰一马何。」又问：「礼乐 是玉帛钟鼓之文否？」曰：「看其文势 ，却是说玉帛钟鼓之礼乐 也。」人杰 。儒用同。
「人既不仁，自是与那礼乐 不相管摄。礼乐 虽是好底事，心既不在，自是呼唤 他不来 ，他亦不为 吾用矣。心既不仁，便是都不醒了。如人身体麻木，都不醒了，自是与礼乐 不相干事。所以孟子说：『学问之道无他，求其放心而已矣。』只是一箇求放心，更无別工夫。」或曰：「初求放心时，须是执 持在此，不可令他放。」曰：「也不用擒捉他，只是要常在这裏。」或曰：「只是常常省察照管得在，便得，不可用心去把持擒捉他。」曰：「然。只知得不在，才省悟，便在这裏。」或曰：「某人只恁擒制这心，少间倒生出病痛，心气 不定。」曰：「不是如此。只是要照管常在此，便得。」
问：「礼者，天理之节文；乐 者，天理之和乐 。仁者，人心之天理。人心若存得这天理，便与礼乐 凑合得著，若无这天理，便与礼乐 凑合不著。」曰：「固是。若人而不仁，空有那周旋百拜，鏗鏘鼓舞，许多劳 攘，当不得那礼乐 。」燾。
「人而不仁」，则其心已不是；其心既不是，便用之於礼乐 ，也则是虚文，决然是不能为 。心既不正，虽有钟鼓玉帛，亦何所用！卓。
「人而不仁，如礼何」！而今莫说「八佾」、「雍彻 」，是无如礼乐 何。便教季氏用四佾以祭，也无如礼乐 何，缘是它不仁了。夔孙。
蜚卿问：「『人而不仁，如礼何』！是无惻 隱之心，则礼乐 皆为 虚文。」曰：「此仁是指全体而言，不是指惻 隱。」可学。
希真问：「『人而不仁』，与『不能以礼让为 国』 ，皆曰『如礼何』！意同否？」曰：「『人而不仁』，是以仁对 礼乐 言。『不以礼让』，是以礼之实对 礼之文言。能以逊让为 先，则人心感服，自无乖爭陵犯之风。」恪。
或问：「集注云『礼乐 不为 之用』，如何？」曰：「礼是恭敬底物事，尔心中自不恭敬，外面空做许多般模样 ；乐 是和乐 底物事，尔心中自不和乐 ，外面强做和乐 ，也不得。心裏不恁地，外面强做，终是有差失。纵饶做得不差失，也只表裏不相应 ，也不是礼乐 。」集注。
「集注云『礼乐 不为 用』，是如何？」曰：「不仁之人，浑是一团私意，自不柰那礼乐 何。礼乐 须是中和温 厚底人，便行得。若不仁之人，与礼乐 自不相关了。譬如无状 之人去读语孟六经。语孟六经自是语孟六经，与他即无干涉，又安得为 之用！」时举。
或问「人而不仁」注下数 语。曰：「『其如礼乐何 哉』，是柰他不下；礼乐 不为 之用也，是不为 我使，我使他不得。虽玉帛交错，不足以为 礼；虽钟鼓鏗鏘，不足以为 乐 。虽有礼而非礼，虽有乐 而非乐 。」因言「季氏，当初成王不赐，伯禽不受，则后人虽欲僭，亦无样 子，他也做不成」。又曰：「观天子之礼於鲁宋。宋是二王后，有天子之礼。当时诸侯皆不识天子之礼，皆於鲁宋观之。」节。
「仁者，天下之正理」。只是汎 说，不是以此说仁体。若曰「义者，天下之正理，也得」。义刚。
问「仁者，天下之正理」。曰：「说得自好，只是太宽。须是说仁是本心之全德，便有箇天理在。若天理不在，人欲横肆，如何得序而和！」时举。程子说「仁者，天下之正理」，固好；但少疏，不见得仁。仁者，本心之全德。人若本然天理之良心存而不失，则所作为 自有序而和。若此心一放，只是人欲私心做得出来 ，安得有序，安得有和！銖。问「仁者，天下之正理」。曰：「此说太宽。如义，亦可谓天下之正理；礼，亦可谓天下之正理。」又问：「仁是合知觉与理而为 之与，舍 知觉而为 之与？」曰：「仁自是知觉。」又问：「知觉是仁中之一件否？」久之，曰：「生底是仁。」又曰：「仁义礼智是四箇根子，惻 隱、羞恶 、恭敬、是非是根上所发底苗。」又曰：「生是元，长是亨，收敛 是利，藏是贞，只是一气。 理无形，故就气 上看理，也是恁地。」次日，又曰：「仁是根，爱 是苗。」又曰：「古人言仁，多以慈详愷悌 。易则曰：『安土敦乎仁，故能爱 。』何尝以知觉为仁 ！」又曰：「程子曰『仁是理』，此说太宽。如曰『偏言则一事，专 言则包四者』，此说却是紧要底。」问：「仁如何包四者？」曰：「易便说得好：『元者，善之长。』义礼知莫非善，这箇却是善之长。」又曰：「义礼知无仁，则死矣，何处更討义礼知来 ？」又曰：「如一间屋分为 四段，仁是中间紧要一段。孟子言『仁人心，义人路』，后不言义者，包义在其中。如『克己復 礼为 仁』，亦是恁地。」节。
问：「仁者，心之德也。不仁之人，心德既亡，方寸之中，绝无天理。平日运\量酬酢，尽是非僻淫邪之气 ，无復 本心之正。如此等人，虽周旋於玉帛交错之间，钟鼓鏗鏘之际，其於礼乐 判为 二物，如猿狙衣周公之服一般，其如礼乐 何！伊川所谓『仁者，天下之正理。失正理，则无序而不和』。所谓正理，即心之德也。若天理不亡，则见得礼乐 本意，皆是天理中发出来 ，自然有序而和。若是胸中不有正理，虽周旋於礼乐 之间，但见得私意扰扰，所谓升降揖逊，鏗鏘节奏，为 何等物！不是礼乐 无序与不和，是他自见得无序与不和，而礼乐之 理自在也。」曰：「只是如此。」南升。
问：「『人而不仁，如礼乐 何』！据 李氏之说，则指在外之礼乐 言之，如玉帛钟鼓之类。程先生所谓『无序而不和』，却是主在內 者言之，如何？」曰：「两说只是一意。缘在我者无序而不和，故在外之礼乐 亦不为 我用。」又问：「仁义礼智，皆正理也，而程子独以仁为 天下之正理，如何？」曰：「便是程子之说有太宽处，此只是且恁宽说。」曰：「是以其专 言者言之否？」曰：「也是如此。」广。
问：「集注举三说：若游氏则言心，程氏主理，李氏谓『待人而后行』。」曰：「所疑者何？」曰：「今观前二说，与后说不相似。」曰：「仲思以为 如何？」曰：「此正『苟非其人，道不虚行』之意。盖心具是理，而所以存是心者，则在乎人也。」曰：「恁地看，则得之。」道夫。
问：「吕 氏曰：『礼乐 之情，皆出於仁。』此语似好。」曰：「大概也只是如此。」问：「游氏曰：『人而不仁，则人心亡矣，如何？」曰：「此说好。」问：「曾见先生说『仁者，心之德』。义礼智皆心之德否？」曰：「都是。只仁是箇大底。」问：「谢氏曰：『未能顛沛造次由於是，故如礼何！未能不忧，故如乐 何！』似说得宽。」曰：「他只似做时文用故事，也不必恁地。」问：「程先生尹先生皆以仁为 正理，如何是正理？」曰：「只是正当底道理。」榦。集义。
林放问礼之本章
问：「『林放问礼』章，先生谓『得其本，则礼之全体无不在其中』，如何是礼之全体？」曰：「兼文质本末言之。」曰：「后面只以质为 礼之本，如何又说文质皆备 ？」曰：「有质则有文，有本则有末。徒文而无质，如何行得？譬如树 木，必有本根，则自然有枝叶华实。若无本根，则虽有枝叶华实，隨即萎落矣。」广。
林闻一问：「『林放问礼之本』，而孔子并以丧告 之，何也？」曰：「丧 亦是礼。奢底是礼之吉者，丧是 礼之凶者。」节。辛適正问：「『林放问礼之本』，何故只以丧 礼答之？」曰：「礼不过吉凶二者而已。上句泛以吉礼而言，下句专 指凶礼而言。然此章大意不在此，须看问答本意。孔子只是答他问礼之本，然俭戚亦只是礼之本而已。及其用也，有当文时，不可一向以俭戚为 是，故曰：『品节斯，斯之谓礼』，盖自有箇得中恰好处。」僩。
问「丧 与其易也，寧戚」。曰：「其他冠婚祭祀，皆是礼，故皆可谓『与其奢也寧俭』。惟丧 礼独不可，故言『与其易也寧戚』。易者，治也，言治丧 礼至於习熟也。丧 者，人情之所不得已。若习治其礼有可观，则是乐 於丧 ，而非哀戚之情也，故礼云：『丧 事欲其纵纵尔。』」卓。
问：「『丧 与其易也寧戚』，注易为 治，何也？」曰：「古人做物滑净，无些碍处，便是易。在礼，只是太滑熟了。生固无诚\实，人纔太滑熟，亦便少诚\实。」曰：「夫子何故只以俭戚答礼之本？」曰：「初头只是如此，未有后来 许多文饰，文饰都是后来 事。丧 初头只是戚，礼初头只是俭。当初亦未有那俭，俭是对 后来奢 而言之，盖追说耳。如尧 土阶三尺，当初只是恁地，不是为 俭，后来 人称为 俭耳。东坡说忠、质、文，谓当初亦未有那质，只因后来 文，便称为 质。孔子曰：『从先 进。』周虽尚文，初头尚自有些质在。」曰：「三纲、五常亦礼之本否？」曰：「初头亦只有箇意耳。如君臣亦只是箇诚\敬而已，未有许多事。」淳。
问「礼之本」。曰：「初间只有箇俭戚，未有那文。俭戚是根，有这根然后枝叶自发出来 。」又问：「戚是此心自然发出底；俭又不类。」曰：「俭亦不是故意俭，元初且只有汙樽抔饮之类。」毅父问：「先生旧说，俭戚且是近本。」曰：「对 奢、易言之，且得说俭、戚是本。若论礼之本，则又在俭、戚之前。未用如此说得。」时举。
奢、易过於文，俭、戚则不及而质。与其过也，寧不及，不及底可添得。夔孙。
问：「『林放问礼之本』一章，某看来 ，奢、易是务 饰於外，俭、戚是由中。」曰：「也如此说不得。天下事，那一件不由心做。但俭、戚底发未尽在，奢、易底发过去了，然都由心发。譬之於花，只是一箇花心，却有开而未全开底，有开而將 离披底。那俭、戚底便犹花之未全开，奢、易底便犹花之离披者。且如人之居丧 ，其初岂无些哀心，外面装点得来 过当，便埋没了那哀心。人之行礼，其初岂无些恭敬之心，亦缘他装点得来 过当，便埋没了那恭敬之心。而今人初以书 相与，莫不有恭敬之心。后来 行得礼数 重復 ，使人厌烦 ，那恭敬之心便埋没了。」或问：「『易』字，集注引孟子『易其田畴』之『易』，是习熟而平易之意否？」曰：「易，只是习得来 熟，似欢喜去做，做得来 手轻足快，都无那惻 怛不忍底意思。」因举檀弓「丧 事欲其纵纵尔」与曲礼「丧 事先远日」，皆是存惻 怛不忘之意也。燾。
胡叔器说「林放问礼之本」一章。曰：「林放若问礼之大体，便包得阔。今但问本，似未为 大。然当时习於繁文，人但指此为 礼，更不知有那实处。故放问，而夫子大之，想是此问大段契夫子之心。盖有那本时，文便在了。若有那文而无本，则岂得为 礼！『易其田畴』之说，盖由范氏『丧 易而文』之语推之。治田者须是经犁经耙，治得窒碍，方可言熟也。若居丧 习熟於礼文，行得皆无窒碍，则哀戚必不能尽，故曰『不若戚而不文之愈也』。如杨 氏『汙樽抔饮』之说，他是就俭说，却不甚亲切。至於『丧 不可以径 行直情』一句，大觉文意顛倒。后面云『则其本戚而已』，却似与前面无收杀。 此须是说居丧 先要戚，然却不可无衰麻哭踊之数 以为之 节，如此说，方得。今却说得衰麻哭踊似是先底，却觉语意不完。龟山说话多如此，不知如何。却是范氏『俭者，物之质；戚者，心之诚\』二语好。」又曰：「人只习得那文饰处时，自是易忘了那朴实头处，如『巧言令色鲜矣仁』之类。」义刚。
杨 氏谓礼始诸饮食燔炙。言礼之初，本在饮食。然其用未具，但以火炽 石，其石既热 ，却以肉铺其上，熟而食之，安有鼎俎籩豆也！然方其为 鼎俎之始，亦有文章，雕鏤烦 而质灭 矣，故云「与奢寧俭」。又云：「杨 说『丧 不可直情而径 行』。此一语，稍伤 那哀戚之意。其意当如上面『始诸饮食』之语，谓丧 主於哀戚，为之 哭泣擗踊，所以节之，其本则戚而已。」杨氏 语多如此，所以取彼处亦少。子蒙。问：「『林放问礼之本』。夫礼贵得中，奢、易则过於文，俭、戚则不及而质，皆未为 合礼。然质乃礼之本，过於文则去本已远。且礼之始，本诸饮食，『汙樽而抔饮，簣桴而土鼓』，岂不是俭。今若一向奢而文，则去本已远，故寧俭而质。丧 主於哀戚，故立衰麻哭踊之数 以节之。今若一向治其礼文，而无哀戚之意，则去本已远，故寧戚而质，乃礼之本。」曰：「也只是如此。」南升。
问：「易，乃慢易，如何范氏以为 『丧 易而文』？」曰：「易也近文。『易』字训治，不是慢易、简易之『易』。若是慢易、简易，圣人便直道不好了，知何更下得『与其』字，只此可见。」榦。
夷狄之有君章
问：「『夷狄之有君』一章，程氏注似专 责在下者陷无君之罪，君氏注似专 责在上者不能尽为 君之道，何如？」曰：「只是一意。皆是说上下僭乱，不能尽君臣之道，如无君也。」义刚。
「夷狄之有君，不如诸夏无君且胜 之者」。此说无意义。振。问：「范氏吕 氏皆以为 夷狄有君而无礼义，不如诸夏之无君而有礼义，恐未当。」曰：「不知他如何恁地说。且如圣人恁地说时，便有甚好处！不成中国 无君恰好！」问：「亡，莫只是有无君之心否？」曰：「然。」榦。
季氏旅於泰山章
问「季氏旅於泰山」一段。曰：「天子祭天地，诸侯祭其国 之山川，只缘是他属 我，故我祭得他。若不属我 ，则气 便不与之相感，如何祭得他。」因举太子申生「秦將 祀予」事。时举。
问「曾谓泰山，不如林放乎」！曰：「圣人也不曾是故意为 季氏说。只是据 事说，季氏闻之自当止。」
君子无所爭章问「君子无所爭」章。曰：「『君子无所爭』，必於射见之。言射有胜 负，是相爭之地，而犹若此，是不爭也。语势 是如此。」南升。
「其爭也君子」，言爭得来 也君子。銖。问：「『其爭也君子』，只是横渠说，爭为 辞逊底否？」曰：「然。毕竟是为 君子之爭，不为 小人之爭。」榦。
巧笑倩兮章
「素以为 绚」，不知是何诗。若以为 今硕人诗，则章句全。且此一句最有理，亦不应 刪去。因说「古人绘事，未必有今人花巧。如『云』字、『雷』字，见笔谈」。。去偽 同。
问：「伊川云『美质待礼以成德，犹素待绘以成绚』，却似有质须待礼，有素须待绚。」曰：「不然。此质却重。」。「素以为 绚」，言人有好底姿容材质，又有口辅之美，盼倩之佳，所以表其质也。此见素以为 质，而绚以文之也。「起予」之义者，谓孔子言绘事后素之时，未思量到礼后乎处，而子夏首以为 言，正所以启 发夫子之意。非谓夫子不能，而子夏能之以教夫子也。子蒙。
因论「起予者商」，「回非助我」等处，云：「圣人岂必待二子之言，而后有所启 发耶！然圣人胸中虽包藏许多道理，若无人叩击 ，则终是无发挥於外。一番说起，则一番精神也。」柄。
夏礼吾能言之章问：「『夏礼吾能言之』，所谓礼，是说制度文章，不是说三纲、五常，如前答子张所问者否？」曰：「这也只是说三纲、五常。」问：「『吾能言之』，是言甚事？」曰：「圣人也只说得大纲，须是有所证，方端的。『足则吾欲证之』。证之，须是杞宋文献足，方可证。然又须是圣人，方能取之以证其言。古礼今不復 存。如周礼，自是纪载许多事。当时別自有箇礼书 ，如云『宗伯掌邦礼』，这分明自有礼书 、乐 书 ，今亦不可见。」贺孙。
问「文、献」。曰：「只是典籍、贤人。若以献作法度，却要用这『宪』字。」问：「『征』字训『成』字如何？」曰：「也有二义。如此，只是证成之，故魏征字『玄成』。」又曰：「这一段，中庸说得好，说道『有宋存焉』，便见得杞又都无了。如今春秋传 中，宋犹有些商礼在。」榦。
或问：「孔子能言夏殷之礼而无其证。是时文献不足，孔子何从 知得？」曰：「圣人自是生知聪明，无所不通。然亦是当时『贤者识其大，不贤者识其小』。孔子广询博问，所以知得。杞国 最小，所以文献不足。观春秋所书 ，杞初称侯，已而称伯，已而称子。盖其土地极小，财赋不多，故寧甘心自降为 子、男之国 ，而其朝覲贡赋，率以子、男之礼从 事。圣人因其实书 之，非贬之也。」僩。
问：「『夏礼吾能言之』章，以中庸参 看，殷犹可考，夏之文献不足尤甚。」曰：「杞国 最小，所以文献不足。观春秋所书 ，初称侯，已而称伯，已而称子，盖其朝覲贡赋之属 ，率以子、男之礼从 事。圣人因其实而书 之，非贬之也。如滕国 亦小，隱十一年来 朝书 侯，桓二年来 朝书 子。解者以为 桓公弒君之贼\，滕不合朝之，故贬称子。某尝疑之，以为 自此以后一向书 子，使圣人实恶 其党恶 来 朝之罪，则当止贬其一身。其子孙何罪，一例贬之，岂所谓『恶 恶 止其身』耶！后来 因沙隨云：『滕国 至小，其朝覲贡赋，不足以附诸侯之大国 ，故甘心自降为 子。子孙一向微弱，故终春秋之世，常称子，圣人因其实而书 之耳。』故郑子产尝爭贡赋之次，曰：『昔天子班贡，轻重以列。郑伯，男也，而使从 公、侯之贡，惧 弗给也，敢以为 请。』即其事也。春秋之世，朝覲往来 ，其礼极繁。大国 务 吞并，犹可以办。小国侵 削之余，何从 而办之。其自降为 子，而一切从 省者，亦何足怪！若谓圣人贬人，则当时大国 灭 典礼，叛君父，务 吞并者，常书 公，书 侯。不贬此，而独责备 於不能自存之小国 ，何圣人畏强陵弱，尊大抑小，其心不公之甚！故今解春秋者，某不敢信，正以此耳。」胡泳。
禘自既灌而往者章禘，只祭始祖及所自出之帝。祫，乃合群庙皆在。当以赵匡之说为 正。从 周。方子录云「所自出之帝无庙。」「程先生说：『禘，是禘其始祖之所自出，併 群庙之主皆祭之。祫，则止自始祖而下，合群庙之主皆祭之。』所谓禘之说，恐不然。故论语集解中止取赵伯循之说。」广云：「观『禘祫』两 字之义亦可见。」曰：「禘，只是王者既立始祖之庙，又请他那始祖之尊长来相 热 乐 相似。」广。
仁父问：「『禘自既灌而往者，吾不欲观之。』集注有两 意。」曰：「这其实也只说既灌而往不足观。若『不王不禘』，而今自著恁地说將 来 。其实这一句只说灌以后不足观。」又云：『观，盥而不荐，有孚顒若，下观而化也。』这盥，自与灌不同。灌，是以秬鬯之酒灌地以降神。这盥，只是洗手。凡祭祀数 数 盥手，一拜则掌拊地，便又著洗。伊川云：『人君正其表仪，以为 下民之观，当庄严 如始盥之初，勿使诚\意少散如既荐之后。』某看观卦意思，不是如此。观义自说圣人至德出治，天下自然而化，更不待用力，而下莫不观感而化，故取义於盥。意谓积诚\之至，但是盥涤 而不待乎荐享，有孚已自顒若，故曰『下观而化也』。」蔡季通因云：「『盥而不荐，有孚顒若』，言其理也；『下观而化』，述其德也。」贺孙。问：「禘之说，诸家多云，鲁躋僖公，昭穆不顺，故圣人不欲观。如何？」曰：「禘是於始祖之庙推所自出之帝，设虚位以祀之，而以始祖配，即不曾序昭穆。故周禘帝嚳 ，以后稷配之。王者有禘有祫，诸侯有祫而无禘，此鲁所以为 失礼也。」时举。问：「吕 氏以未盥之前，诚\意交於神明，既灌而后，特人事耳。如何？」曰：「便是有这一说，道是灌以前可观，以后不必观。圣人制礼，要终始皆尽诚\，不必如此说。」榦。
李公晦问：「知其说者之於天下也，其如示诸斯乎！」曰：「此尚明得，何况其他！此尚感得，何况其他！」节。
器之问：「禘之说，治天下如指诸掌，恐是至诚\感动 之意。」曰：「禘是祭之甚远甚大者。若其他四时之祭及祫祭，祭止於太祖。若禘，又祭其祖之所自出，如祭后稷，又推后稷上一代祭之，周人禘嚳 是也。『礼，不王不禘。』禘者，祭其祖之所自出，而以祖配之。盖无庙而祭於祖庙，所以难以答或人。固是鲁禘非礼，然事体大，自是难说。若主祭者须是极其诚\意，方可感格。」贺孙。问：「『或问禘之说』，集注所谓『非仁孝诚\敬之至，不足以与此』，何也？盖祭祀之事，以吾身而交於鬼神，最是大事。惟仁则不死其亲，惟孝则篤於爱 亲。又加之诚\敬以聚集吾之精神，精神既聚，所谓『祖考精神，便是吾之精神』，岂有不来 格者！」曰：「看得文字皆好。」南升。
禘是追远之中又追远，报 本之中又报 本。盖人於近亲曾奉养他底，则诚\易感格，如思其居处言笑，此尚易感。若太远者，自非极其至诚\不足以格之，所以难下语答他。此等处，极要理会 ，在论语中为 大节目。又曰：「圣人制祭祀之意深远，非常人所能知。自祖宗以来， 千数 百年，元是这一气 相传 。德厚者流光，德薄者流卑。但法有止处，所以天子只得七庙，诸侯五，大夫三。此是法当如此。然圣人之心犹不满，故又推始祖自出之帝，以始祖配之。然已自无庙，只是祔於始祖之庙。然又惟天子得如此，诸侯以下不与焉。故近者易感，远者难格。若薄俗粗浅\之人，他诚\意如何得到这裏！不是大段见得义理分明底，如何推得圣人报 本反始之意如此深远！非是將 这事去推那事。只是知得此说，则其人见得义理尽高，以之观他事，自然沛然，所以治天下不难也。」明作。叔共问禘之说。曰：「寻 常祭祀，犹有捉摸。到禘时，则甚渺茫。盖推始祖之所自出者，而祭之於始祖之庙，以始祖配之，其所禘者无庙无主，便见圣人追远报 本之意，无有穷已。若非诚\敬之至，何以及此！故『知禘之说，则诚\无不格』，此圣人所以难言也。」时举。
问：「『知禘之说，则理无不明』，如何？」曰：「幽明只是一理。若是於那渺茫幽深之间知得这道理，则天下之理皆可推而明之矣。」恪。
问：「『知禘之说，则理无不明，诚\无不格，治天下不为 难矣。』先王报 本反始之意，虽莫深於禘，如何纔知其说，便能於理无所不明？」曰：「此是理之至大者。盖人推至始祖，则已极矣。今又推始祖所自出之帝而祀焉，则其理可谓穷深极远矣。非仁孝诚\敬之至，何以及此！能知此，则自然理无不明，诚\无不格，於治天下真不为 难矣。」广。
子升问禘之说。曰：「禘之意最深长。如祖考与自家身心未相辽绝，祭祀之理，亦自易理会 。至如郊天祀地，犹有天地之显然者，不敢不尽其心。至祭其始祖，已自大段阔远，难尽其感格之道。今又推其始祖之所自出而祀之，苟非察理之精微，诚\意之极至，安能与於此哉！故如此，则於治天下不难也。」木之。
问「『知禘之说，则理无不明，诚\无不格，而天下不难治。』此只是说圣人穷尽物理，而无一念之不实，虽至幽至远之神，犹能感通，则其治天下自是明且易否？」曰：「此是说禘与他祭不同，当看那『禘』字。」义刚言：「禘是祭始祖所自出之帝。盖远而易忘，人情所不追念者，而乃能感而通之，非仁孝诚\敬之至，孰能与此！」曰：「然。」义刚。
仁父问：「『知禘之说，则理无不明，诚\无不格，治天下不难。』如何？」曰：「天地阴阳生死昼夜鬼神，只是一理。若明祭祀鬼神之理，则治天下之理，不外於此。『七日戒，三日齐，必见其所祭者』，故『郊焉则天神格，庙焉则人鬼享』。此可谓至微而难通者。若能如此，到得治天下，以上感下，以一人感万民，亦初无难者。这鬼神生死之理，却惟上蔡见得。看他说『吾之精神，即祖考之精神』，说得有道理。如说『非其鬼而祭之』一段，亦说得好。」贺孙。
问：「知禘之说，何故治天下便易？」曰：「禘，诸公说得也多头项，而今也见不得，集注中且依约如此说。」或问：「以鲁人僭，故孔子不说否？」曰：「也未必是如此。不知，只是不敢知。」或曰：「只是知得报 本否？」曰：「亦不专 是如此。中庸『明乎禘尝之义，治国 其如示诸掌』，亦如此说。盖禘是箇大祭，那裏有君臣之义，有父子之亲，知得则大处是了，便也自易。」曰：「恐此只是既知得报 本，又知得名分，又知得诚\意否？」曰：「是。此处游氏说得好。祭统中说『祭有十伦』，亦甚好。子细看，方知得不是空言。」淳。
或问「禘之说」。曰：「谢氏云『全得自家精神，便是祖考精神』，此说好。苟能全得自家精神，则『郊焉而天神格，庙焉而人鬼享』。」子蒙。
问：「鲁之郊、禘，自成王之赐，伯禽之受不是了，后世子孙合如何而改？」曰：「时王之命，如何敢改！」曰：「恐不可自改，则当请命於天王而改之否？」先生首肯，曰：「是。」淳。祭如在章
问：「『祭如在』，人子固是尽诚\以祭，不知真可使祖宗感格否？」曰：「上蔡言：『自家精神，即祖考精神。』这裏尽其诚\敬，祖宗之气 便在这裏，只是一箇根苗来 。如树 已枯朽，边傍新根，即接续这正气 来 。」宇。或问「祭如在，祭神如神在」。曰：「祭先主於孝，祭神主於敬。虽孝敬不同，而如在之心则一。圣人万一有故而不得与祭，虽使人代，若其人自能极其恭敬，固无不可；然我这裏自欠少了，故如不祭。」时举。
正甫问「祭如在，祭神如神在」。曰：「祭先如在，祭外神亦如神在。爱 敬虽不同，而如在之诚\则一。吾不与祭，而他人摄之，虽极其诚\敬，而我不得亲致其如在之诚\，此心终是闕然。」倪。「祭如在，祭神如神在」。此是弟子平时见孔子祭祖先及祭外神之时，致其孝敬以交鬼神也。孔子当祭祖先之时，孝心纯篤，虽死者已远，因时追思，若声容可接，得以竭尽其孝心以祀之也。祭外神，谓山林溪谷之神能兴云雨者，此孔子在官时也。虽神明若有若亡，圣人但尽其诚\敬，儼 然如神明之来 格，得以与之接也。「吾不与祭，如不祭」，孔子自谓当祭之时，或有故而使人摄之，礼虽不废，然不得自尽其诚\敬，终是不满於心也。范氏所谓「有其诚\则有其神，无其诚\则无其神」。盖神明不可见，惟是此心尽其诚\敬，专 一在於所祭之神，便见得「洋洋然如在其上，如在其左右」。然则神之有无，皆在於此心之诚\与不诚\，不必求之恍忽之间也。南升。
问：「『祭神如神在』，何神也？」曰：「如天地、山川、社稷、五祀之类。」曰：「范氏谓『有其诚\则有其神，无其诚\则无其神』，只是心诚\则能体得鬼神出否？」曰：「诚\者，实也。有诚\则凡事都有，无诚\则凡事都无。如祭祀有诚\意，则幽明便交；无诚\意，便都不相接了。」曰：「如非所当祭而祭，则为 无是理矣。若有是诚\心，还亦有神否？」曰：「神之有无也不可必，然此处是以当祭者而言。若非所当祭底，便待有诚\意，然这箇都已错了。」淳。
问：「范氏云：『有其诚\则有其神，无其诚\则无其神。』恐是自家心裏以为 有便有，以为 无便无。」曰：「若只据 自家以为 有便有，无便无，如此却是私意了。这箇乃是自家欠了他底，盖是自家空在这裏祭，诚\意却不达於彼，便如不曾祭相似。」燾。
子善问鬼神：「范氏解『祭如在』云：『有其诚\则有其神，无其诚\则无其神。』虚空中无非气 。死者既不可得而求矣，子孙尽其诚\敬，则祖考即应 其诚\。还是虚空之气 自应 吾之诚\，还是气 只是吾身之气 ？」曰：「只是自家之气 ，盖祖考之气 与己连续。」贺孙。
与其媚於奥章
「王孙贾之意，欲夫子媚己。紧要是『媚』字不好。如夫子事君尽礼，也何尝是媚！他见夫子当时事君尽礼，便道夫子媚奥。故夫子都不答他，只道是不如此，获罪於天，则无所祷\。何为 媚奥？亦何为 媚灶！逆理而动 ，便获罪於天。」问：「此两 句，恐是时人有语，故问曰：『何谓也？』」曰：「恐是如此。」榦。
王孙贾庸俗之人，见孔子在卫，將 谓有求仕之意，欲孔子附己，故有媚奥与媚灶之言。彼亦须闻有孔子之圣，但其气 习卑陋，自谓有权 可以引援得孔子也。「子曰『不然』」者，谓媚奥与媚灶皆非也。天下只有一箇正当道理。循理而行，便是天。若稍违戾於理，便是得罪於天，更无所祷\告而得免其罪也。犹言违道以干进，乃是得罪於至尊至大者，可畏之甚，岂媚时君与媚权臣 所得而免乎！此是逊辞以拒王孙贾，亦使之得闻天下有正理也。南升。
周问：「『获罪於天』，集注曰：『天即理也。』此指获罪於苍苍之天耶，抑得罪於此理也？」曰：「天之所以为 天者，理而已。天非有此道理，不能为 天，故苍苍者即此道理之天，故曰：『其体即谓之天，其主宰即谓之帝。』如『父子有亲，君臣有义』，虽是理如此，亦须是上面有箇道理教如此始得。但非如道家说，真有箇『三清大帝』著衣服如此坐耳！」銖。
问：「注云：『天即理也。逆理，则获罪於天矣。』人若顺理而行，则心平气 和，而自然安裕。若悖理伤 道，非必有所谓天祸人刑，而其胸次错乱，乖气 充积，此即是获罪於天否？」曰：「固是如此，也不消说道心气 和平。这也只见有为 恶 幸免者，故有此说。然也不必说道有无人祸天刑。即是纔逆理，便自获罪於天。」贺孙。或问灶陘。曰：「想是灶门外平正可顿柴处。」义刚。
问「五祀皆设主而祭於所，然后迎尸而祭於奥」。曰：「譬如祭灶，初设主於灶陘。陘非可做好安排，故又祭於奥以成礼。凡五祀皆然。但亦有不可晓 者。若被人问第二句，便晓 未得。问以何人为 尸，便晓 不得。五祀各有主，未祭及祭毕，不知於何处藏，是无所考也。」贺孙。
周监於二代章
周公制成周一代之典，乃视夏商之礼而损益之。故三代之礼，其实则一，但至周而文为 大备 ，故孔子美其文而从 之。南升。
夫子得志，大概从 周处多。道夫。问「吾从 周」。曰：「孔子为 政，自是从 周处多。盖法令自略而日入於详，详者，以其弊之多也，既详则不可復 略。今法令明备 ，犹多奸 宄，岂可更略。略则奸 宄愈滋矣！」僩。子入太庙章
问「子入太庙，每事问」。曰：「虽是有司之事，孔子亦须理会 。但其器物须有人家无者，故见不得。今入宗庙方及见之，亦须问方得。」南升。
「子入太庙，每事问。」知底更审问，方见圣人不自足处。贺孙。
「『子入太庙，每事问。』宗庙朝廷重事，自用谨，虽知亦问。」曰：「是当然。必有差失处。每常思量，行事所以错处，多是有忽之之心。且如使人做一事，丁寧谆復 ，其中已有意以为 易晓 而忽之不嘱 者。少间事之差处，都由那忽处生。」僩。
射不主皮章
说「射不主皮」章，曰：「夫子亦非是恶 贯革之射。但是当时皆习於此，故言古人之道耳。如古人亦只是礼射不主皮；若武射，依旧要贯革。若不贯革，何益。」义刚。
或问：「『射不主皮』，是绝不取於贯革？」曰：「先王设射，谓『弧矢之利，以威天下』，岂不愿射得深中。如『不失其驰，舍矢如破』，『发彼小●，殪此大兕』之类，皆是要得透，岂固以不主皮为 贵，而但欲略中而已。盖乡射之时是习礼容。然习礼容之人，未必皆勇敢之夫。若以贯革为 贵，则失所以习礼之意。故谓若有人体直心正，持了弓矢又审固，若射不贯革，其礼容自可取，岂可必责其贯革哉！此所以谓『为 力不同科』也。」时举。
或问「射不主皮，为 力不同科」。先生举易「弧矢之利，以威天下」；又举诗「舍矢如破」，曰：「射之本意，也是要得贯革。只是大射之礼主於观德，却不全是祼股肱决射御底人。只要『內 志正，外体直』，取其中，不专 取其力耳。」倪。植同。
古人用之战 斗，须用贯革之射。若用之於礼乐 ，则观德而已。武王克商，散军郊射，而贯革之射息。则是前此用兵之时，须用贯革之射，今则不復 用矣。又曰：「郭先生云：『弓弩之制，被神宗改得不好。』高宗亦尝如此说。」又曰：「郭先生谓古人射法易学，今人射法难学，渠须理会 得。郭先生论弓弩及马甚精。」南升。
问：「明道说：『此与为 力而射者不同科。』伊川曰：『功力非一端，苟有可取，不必同科。』此二说，都就本文上添了字多，方解得，恐未稳。」曰：「便是如此，这处自是甚分明。」又问：「明道曰『射不专以 中为 善』，如何？」曰：「他也只是一时间恁地说，被人写放册 上，便有碍。如『內 志正，外体直』，只要箇中。不要中，要甚底！」问：「『主皮』如何说？」曰：「『皮』字，看来 只做箇『贯革』字；主，便是主於贯革。」因问：「古人射要如何用？」曰：「其初也只是修武备 ，圣人文之以礼乐 。」榦。
子贡欲去告朔之餼羊章
或问论语数 段。曰：「依文解义，只消如此说，只是更要看他圣人大底意思。且如適间公说『爱 礼存羊』一段，须见得圣人意思大。常人只是屑屑惜那小费，圣人之心却將 那小费不当事，所惜者是礼，他所存者大。更看得这般意思出，方有益；自家意思方宽展，方有箇活动 长进处。」僩。
居父问：「『餼羊』，注云：『特羊。』」曰：「乃专 特之『特』，非牛也。『特牲』、『用特』，皆是特用一牛，非指特为 牛也。」贺孙。事君尽礼章如「拜下礼也，今拜乎上」，而孔子必拜乎下，此孔子尽礼处。銖。
君使臣以礼章
或说：「『君使臣以礼，臣事君以忠。』讲者有以先儒谓『君使臣以礼，则臣事君以忠』为 非者。其言曰：『君使臣不以礼，则臣可以事君而不忠乎！君使臣不以礼，臣则有去而已矣。事之不以忠，非人臣之所宜为也 。』」先生曰：「此说甚好，然只说得一边。尹氏谓『君使臣以礼，则臣事君以忠』，亦有警君之意，亦不专 主人臣而言也。如孟子言：『君之视臣如犬马，则臣视君如寇讎！』此岂孟子教人臣如此哉！正以警其君之不以礼遇臣下尔。为 君当知为 君之道，不可不使臣以礼；为 臣当尽为 臣之道，不可不事君以忠。君臣上下两 尽其道，天下其有不治者哉！乃知圣人之言，本末两 尽。」去偽 。问：「尹氏谓『君使臣以礼，则臣事君以忠』，此恐只是说泛然之臣。若任重之臣，恐不当如此说。」曰：「就人君而言，则如此说。但道理亦是如此。自是人主不善遇之，则下面人不尽心。如孟子所谓『君之视臣如手足，则臣视君如腹心』，道理是如此。」义刚因问：「孟子此章，前辈皆谓有圭角，如何？」安卿言：「孟子恐只是为 战 国 人君而设。」曰：「也是理当如此。自人臣言，固是不可不忠。但人君亦岂可不使臣以礼！若只以为 臣下当忠，而不及人主，则无道之君闻之，將 谓人臣自是当忠，我虽无礼亦得。如此，则在上者得肆其无礼。后人好避形跡，多不肯分明说。却不知使上不尽礼，而致君臣不以善终，却是贼\其君者也。若使君能尽礼，则君臣?地长久。」义刚。关雎乐 而不淫章
问：「『关雎乐 而不淫，哀而不伤 』，於诗何以见之？」曰：「忧止於『辗转反侧 』，若忧愁哭泣，则伤 矣；乐 止於钟鼓、琴瑟，若沉湎淫泆，则淫矣。」僩。又云：「是诗人得性情之正也。」
问「关雎乐 而不淫，哀而不伤 」。曰：「此言作诗之人乐 不淫、哀不伤 也。」因问：「此诗是何人作？」曰：「恐是宫中人作。盖宫中人思得淑女以配君子，未得则哀，既得则乐 。然当哀而哀，而亦止於『辗转反侧 』，则哀不过其则；当乐 而乐 ，而亦止於钟鼓、琴瑟，则乐 不过其则，此其情性之正也。」銖。
问：「『关雎乐 而不淫，哀而不伤 』，是诗人情性如此，抑诗之词意如此？」曰：「是有那情性，方有那词气 声音。」淳。
问：「关雎之诗，得情性之正如此。学者须是『玩其辞，审其音』，而后知之。」曰：「只玩其辞，便见得。若审其音，也难。关雎是乐 之卒章，故曰『关雎之乱』。乱者，乐 之卒章也。故楚辞有『乱曰』，是也。前面须更有，但今不可考耳。」南升。集注。
问：「『审其音』，如何？」曰：「辞气 音节亦得其正。如人传 嵇康作广陵散操，当魏末晋初，其怒晋欲夺魏，慢了商弦，令与宫弦相似。宫为 君，商为 臣，是臣陵君之象。其声愤怒躁急，如人闹相似，便可见音节也。」銖。
讲关雎「乐 而不淫，哀而不伤 」，有引明道之说为 证者：「『哀窈窕，思贤才，而无伤 善之心焉。』此言『无伤 善』，与所谓『哀而不伤 』者，如何？」讲者云：「为 其相似，故明道举以为 证否？」曰：「不然。无伤 善，与哀而不伤 两 般。『乐 而不淫，哀而不伤 』，是言哀乐 中节。谓不伤 为 『无伤 善之心』，则非矣。」謨。哀公问宰我章
问：「『古者各树 其所宜之木以为 社。』不知以木造主；还便以树 为 主？」曰：「看古人意思，只以树 为社 主，使神依焉，如今人说神树 之类。」问：「不知周礼载『社主』是如何？」曰：「古人多用主命，如出行大事，则用绢帛就庙社请神以往，如今魂帛之类。社只是坛 。若有造主，何所藏之！古者惟丧 国 之社屋之。」贺孙。
或问：「有以『使民战 栗』为 哀公之言者。」曰：「诸家多如此说，却恐未然，恐只是宰我之辞。上有一『曰』字者，宰我解『周人以栗』之义，故加一『曰』字以发其辞耳。『子闻之曰：「成事不说，遂事不諫，既往不咎。」』盖云『駟不及舌』，言岂可以轻发邪！言出宰我之口，入哀公之耳矣，岂可更諫而追之哉！」
问：「『成事不说，遂事不諫，既往不咎』，三句有別否？」曰：「亦有轻重。然社也无说话。便待宰我当初答得好，也无说话。况『使民战 栗』之语，下面又將 启 许多事邪！」淳。
问：「宰我所言，尚未见於事，如何不可救？」曰：「此只责他易其言，未问其见於事与未见於事。所谓『駟不及舌』，『斯言之玷，不可为 也！』盖欲使谨於言耳。」木之。
管仲之器小哉章
问管仲小器。曰：「缘他器小，所以做出来 事皆如此。」燾。
或说「管仲器小」章。义刚言：「使仲器局宏阔，须知我所为『 功烈如彼其卑』，岂肯侈然自肆，至於奢僭如此！」曰：「也不说道功烈卑时不当如此。便是功大，亦不可如此。」义刚。
「管仲器小。」陶兄云：「须是如孟子言『居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道』，方是大器。」曰：「是。」子蒙。
「『管氏有三归』，不是一娶三姓女。若此，却是僭。此一段意，只举管仲奢处，以形容他不俭。下段所说，乃形容他不知礼处，便是僭。窃恐不可做三娶说。」明作。
问：「『管仲之器小哉？』集注云：『度量褊浅\，规模卑狭。』」曰：「度量褊浅\，是他容受不去了。容受不去，则富贵能淫之，贫贱能移之，威武能屈之矣。规模，是就他施设处说。」僩。集注。林闻一问：「『度量褊浅\，规模卑狭』，只是一意否？」曰：「某当时下此两 句，便是有意。」因会 坐间朋友各说其意。叔重云：「『度量褊浅\』，言容纳不得也。管仲志於功利，功利粗成，心已满足，此便器小处。盖不是从 反身修德上做来 ，故规模卑狭，奢而犯礼，器小可知。器大，则自知礼矣。」时举云：「管仲以正天下正诸侯为 莫大之功，却不知有『行一不义，杀 一不辜』底事，更大於此。此所以为 小也。」先生曰：「必兼某上面两 句，方见得它器小。盖奢而犯礼，便是它裏面著不得，见此些小功业，便以为 惊天动 地，所以肆然犯礼无所忌也。亦缘他只在功利上走，所以施设不过如此。才做到此，便不觉自足矣。古人论王、伯，以为 王者兼有天下，伯者能率诸侯。此以位论，固是如此。然使其正天下，正诸侯，皆出於至公，而无一毫之私心，则虽在下位，何害其为 王道。惟其『搂 诸侯以伐诸侯』，假仁义以为 之，欲其功尽归於己，故四方贡赋皆归於其国 ，天下但知有伯而不復 知有天子。此其所以为 功利之心，而非出於至公也。在学者身上论之，凡日用常行应 事接物之际，才有一毫利心，便非王道，便是伯者之习，此不可不省察也。」或云：「王、伯之分，固是如此。然邵康节多说『皇、王、帝、伯之道』，不知皇、帝与王又有何异同？是时使之然耶？」曰：「此亦是其德有厚有薄。皇与帝终是自然。然黄帝亦曾用兵战 斗，亦不是全然无所作为 也。」时举。问：「『管仲之器小哉！』器，莫只是以资质言之否？」曰：「然。」「若以学问充满之，则小须可大？」曰：「固是。」曰：「先生谓其『度量褊浅\，规模卑狭』，此二句尽得器小之义否？」曰：「前日亦要改『度量』作『识量』，盖才说度量，便只去宽大处看了。人只缘见识小，故器量小。后又思量，亦不须改。度量是言其资质，规模是言其所为 。惟其器小，故所为 亦展拓不开。只欲去后面添说所以如此者，只缘不知学以充之之意。管仲只缘器量小，故才做得他这些功业，便包括不住，遂至於奢与犯礼。奢与犯礼，便是那器小底影子。若是器大者，自然不至如此。看有甚功业，处之如无。胡文定春秋传 却只以执 辕涛 一事为器 小，此太拘泥。」因言：「管仲相桓公以伐楚，只去问他『包茅』、『昭王不返』二事，便见他得如此休。据 楚当时，凭陵中夏，僭号称王，其罪大矣！如何不理会 ？盖才说著此事，楚决不肯服，便事势 住不得。故只寻 此年代久远已冷底罪过及些小不供贡事去问，想它见无大利害，决不深较。只要他稍稍追听，便收杀 了。此亦是器小之故。才是器小，自然无大功业。」广。
问：「『管仲之器小哉！』此是孔子说管仲胸中所蕴及其所施设处，將 『器小』二字断 尽了。盖当时之人，只见管仲有九合之功，將 谓它大处大故。孔子却见它一生全无本领，只用私意小智做出来 ，仅能以功利自强其国 ；若是王佐之才，必不如此，故谓之『器小』。盖奢与僭，便是器小之人方肯做。然亦只是器小底人，一两 件事看得来 。孔子『器小』两 字，是包括管仲一生，自本至末，是箇褊浅\卑狭底人。」曰：「管仲固是用私意小智做出来 。今为 管仲思量，看当做如何方得？」某云：「须如孟子告齐梁之君，若不可，则休。」曰：「是时周室犹未衰，此最是难事，合为 它思量。」直卿云：「胡文定公云：『当上告天王，下告方伯。』是时天王又做不起。桓公係是方伯了，也做不得。是时楚强大，几 无周室。若非桓公出来 ，也可虑。但管仲须相桓公伐楚了，却令桓公入相于周，辅助天子。」曰：「是时有毛韩诸公皆为 天子三公，岂肯便信得桓公过，便放桓公入来 。」又云：「若率诸侯以朝王，如何？」曰：「也恐诸公未肯放桓公率许多诸侯入周来 。此事思量是难事，又也难说。」南升。
问：「规矩如何为 大器？」曰：「这一箇物事方，只是这一箇物事方，不能令其他底方。如规可以令天下物事圆，矩可以令天下物事方。把这一箇矩看，要甚么皆可以方，非大器而何！」节。萧景昭举杨 氏曰：「道学不明，而王、伯之略混为 一涂，故闻管仲之器小，则疑其为 俭；以不俭告之，则又疑其知礼。」先生曰：「恐『混为 一涂』之下，少些曲折。盖当时人但见有箇管仲，更不敢擬议他，故疑器小之为 俭，又疑不俭之为知 礼。」时举。
问管仲小器。曰：「只为 他本领浅\，只做得『九合诸侯、一匡天下』之功。扬雄说得极好：「大器其犹规矩准 绳，无施不可。」管仲器小，只做得这一件事。及三归反坫等事，用处皆小。上蔡说得来 太小，如曰：『则其得君而专 政，夫岂以天下为 心哉，不过济 耳目之欲而已。』管仲又岂止如此。若如此，又岂能『九合诸侯，一匡天下』！大凡自正心、诚\意，以及平天下，则其本领便大。今人只隨资稟去做。管仲资稟极高，故见得天下利害都明白，所以做得许多事。自刘 汉而下，高祖太宗亦是如此，都是自智谋\功力中做来 ，不是自圣贤门户 来 ，不是自自家心地义理中流出。使高祖太宗当汤武 ，固自不得；若当桓文，尚未可知。」问：「使二君与桓文同时，还在其上，还出其下？」曰：「桓公精密，做工夫多年。若文公只是六年，一作「疏浅\」。已自甚快。但管仲作內 政，尽从 脚底做出，所以独盛於诸侯。汉高从 初起至入秦，只是掳 掠將去 ，与项羽何异。但宽大，不甚杀 人耳。秦以苛虐亡，故高祖不得不宽大；隋以拒諫失国 ，故太宗不得不听人言。皆是他天资高，见得利害分明，稍不如此，则天下便叛而去之。如太宗从 諫，甚不得已，然当时只有这一处服得人。」又曰：「汉唐与齐晋之时不同。汉唐甚仓猝。」又问：「谢氏却言子云之说不然。」曰：「他缘是快，只认得量浅\底意思，便说將 去：『无所往而不利，无所適而不通，无所为 而不成，无所受而不可。以之为 己，则顺而祥；以之为 人，则爱 而公；以之为 心，则和而平；以之为 天下国 家，无所处而不当。』『富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈』，要之，大器即此便是。如上蔡，只认得箇『富贵不能淫』。」驤。集义。
子语鲁太师乐 章
问：「『始作翕如也』，谓乐 之初作，五声六律，合同而奏，故曰翕如。从 者，放也。言声音发扬出来 ，清浊 高下，相济 而和。既是清浊 高下相济 而和了，就中又各有条理，皦然而明，不相侵夺。既有伦理，故其声相连续，而遂终其奏。言自始至终，皆条理如此。」曰：「此亦是据 夫子所说如此。古乐 既亡，无可考处。但是五声、六律翕然同奏了，其声音又纯然而和，更无一声参 差。若有一声参 差，便不成乐 。且如一宫只得七声。若黄钟一宫，合得姑洗等七声。或少一声也不得，多一声也不得。」南升。仪封人请见章
问：「古人相见，皆有將 命之词。而论语独载仪封人之说，及出，便说『二三子何患於丧 乎』！是他如何便见得？」曰：「某尝谓这裏尽好看。如何『从 者见之』后，便见得夫子恁地？这也见得仪封人高处。据 他谓『君子之至於斯，吾未尝不得见』。他大段见得好人多，所以一见之顷，便见得圣人出。大抵当周之末，尚多有贤人君子在，故人得而见之。」至之云：「到孟子时，事体又別。如公都子告子万章之徒尚不知孟子，况其他乎！」曰：「然。」道夫。
问：「仪封人亦是据 理而言。若其得位失位，则非所及知也。」曰：「仪封人与夫子说话，皆不可考。但此人辞气 最好，必是箇贤有德之人。一见夫子，其观感之间，必有所见，故为 此言。前辈谓『作者七人』，以仪封人处其一，以此。」南升。
子谓韶尽美矣章
问：「韶尽美尽善，武尽美未尽善，是乐 之声容都尽美，而事之实有尽善、未尽善否？」曰：「不可如此分说，便是就乐 中见之。盖有这德，然后做得这乐 出来； 若无这德，却如何做得这乐 出来 ！故於韶之乐 ，便见得舜之德是如此；於武之乐 ，便见得武王之德是如此。都只是一统底事。」寿 。
或问韶、武美善。曰：「德有浅\深。舜性之，武王反之，自是有浅\深。又舜以揖逊，武以征伐，虽是顺天应 人，自是有不尽善处。今若要强说舜武同道，也不得；必欲美舜而贬武，也不得。」又曰：「舜武不同，正如孟子言伯夷伊尹之於孔子不同。至谓『得百里之地而君之，皆能以朝诸侯，有天下；行一不义，杀 一不辜，而得天下不为 ，是则同也』。舜武同异正如此。故武之德虽比舜自有深浅\，而治功亦不多爭。韶、武之乐 正是圣人一箇影子，要得因此以观其心。大凡道理须宽心看，使各自开去。打叠了心胸，安顿许多道理在裏面，高者还他高，下者还他下，大者还他大，小者还他小，都歷歷落落，是多少快活！」道夫。
叔蒙问韶尽美尽善，武尽美未尽善。曰：「意思自不同。观礼记所说武王之舞：『始而北出』，周在南，商在北，此便做箇向北意思；『再成而灭 商』，须做箇伐商意思；『三成而南』，又做箇转归南意思；『四成而南国 是疆，五成而分周公左，召公右』，又分六十四箇做两 处。看此舞，可想见乐 音须是刚，不似韶纯然而和。武须有些威武意思。」又问：「尧 舜处汤 武之时，肯如汤 武所为 否？」曰：「圣德益盛，使之自服耳。然到得不服，若征伐也免不得，亦如征有苗等事，又如黄帝大段用兵。但古人用兵，与后世不同。古人只趲將 退，便是贏，那曾做后世样杀 人，或十五万，或四十万，某从 来 不信。谓之多杀 人，信有之。然指定数 四十万，必无此理。只如今安顿四十万人，亦自大段著地位。四十万人也须会 走，也须爭死，如何掘箇窟去埋得许多！」贺孙。
子善问「韶尽美矣」一章。曰：「后世所谓文武之舞，亦是就韶武舞变出来 。韶舞不过是象那『地平天成，六府三事允治』，天下恁地和平底意思。武舞不过象当时伐商底意思。观此二箇意思，自是有优劣。但若论其时，则当时聚一团恶 人为 天下害，不能消散，武王只得去伐。若使文王待得到武王时，他那旧习又不消散，文王也只得伐。舜到这裏，也著伐。但恐舜文德盛，其徒或自相叛以归之，亦未可知。但武王之时只得如此做。『尧 舜性之也，汤 武身之也。』性，是自有底；身，是从 身上做得来 ，其实只是稟资略有些子不相似处耳。」恪。
「韶与武，今皆不可考。但书 所谓：『正德利用厚生惟和，九功惟敘 ，九敘 惟歌，戒之用休，劝 之以九歌。』此便是作韶乐 之本也。所谓『九德之歌，九韶之乐 』，是也。看得此歌，本是下之人作歌，不知当时如何取之以为 乐 ，却以此劝 在下之人。武王之武，看乐 记便见得，盖是象伐紂之事。其所谓北出者，乃是自南而北伐紂也，看得乐 气 象便不恁地和。韶乐 只是和而已。故武所以未尽善。」又云：「乐 声也易得亡失。如唐太宗破阵乐 ，今已不可考矣。」南升。
问：「集注：『美者，声容之盛；善者，美之实。』如何是美之实？」曰：「据 书 中说韶乐 云：『德惟善政，政在养民，水火金木土谷惟修，正德利用厚生惟和。九功惟敘 ，九敘 惟歌。』此是韶乐 九章。看他意思是如何？到得武乐 ，所谓『武始而北出，再成而灭 商，三成而南，四成而南国 是疆，五成而分周公左，召公右，六成而復 缀以崇』，与夫『总干而山立，武王之事也；发扬蹈厉，太公之志也』，其意思与韶自是不同。」广。集注。
「善者，美之实。」实，只是事，是武王之事不称也。舜之德性之，武王反之，是他身上事，与揖逊、征伐不相干。但舜处武王时毕竟又別。明作。
问「善者美之实」。曰：「实是美之所以然处。且如织出绢与布，虽皆好，然布终不若绢好。」问：「『性之、反之』，似此精微处，乐 中如何见得？」曰：「正是乐 上见。只是自家不识它乐 ，所以见不得。」僩。
问「善者美之实」。曰：「美是言功，善是言德。如舜「九功惟敘 ，九敘 惟歌」，与武王仗大义以救民，此其功都一般，不爭多。只是德处，武王便不同。」曰：「『未尽善』，亦是征伐处未满意否？」曰：「善只说德，是武王身上事，不干征伐事。」曰：「是就武王反之处看否？」曰：「是。」谢教，曰：「毕竟揖逊与征伐也自是不同，征伐是箇不得已。」曰：「亦在其中，然不专 就此说。」淳曰：「既征伐底是了，何故又有不得已意？」曰：「征伐底固是，毕竟莫如此也好。所以孔子再三诵文王至德，其意亦可见矣。乐 便是圣人影子，这处『未尽善』，便是那裏有未满处。」淳。
或问韶、武善美之別。曰：「只就世俗论之，美如人生得好，善则其中有德行耳。以乐 论之，其声音节奏与功德相称，可谓美矣，善则是那美之实。」又问：「或说武王之心与舜一般，只是所行处与心相反，所以有『尽善、未尽善』之別。」曰：「圣人固无两 心，乌有 心如此而所行相反者！且如尧 之末年，水土之害如此，得舜承当了，天下遂极治。紂之时，天下大乱，得武王仗仁义，诛残贼\，天下遂大治。以二圣人之功业论之，皆可谓尽美矣。然其美之实有尽、未尽者，只是舜较细，武王较粗些。然亦非圣人实要如此，只是所遇之时不同耳。」僩。问：「征伐固武王之不幸。使舜当之，不知如何？」曰：「只看舜是生知之圣，其德盛，人自归之，不必征伐耳。不然，事到头，也住不得。如文王亦然。且如『殷始咎周，周人乘黎。祖伊恐，奔告于受』。这事势 便自是住不得。若曰『奔告于受』，则商之忠臣义士，何尝一日忘周。自是紂昏迷尔。」道夫问：「吴 氏稗传 谓书 序是后人傅会 ，不足信。」曰：「亦不必序，只经文谓『祖伊恐，奔告于王曰：「天子，天既讫我殷命！」则是已交手爭竞了。紂固无道，然亦是武王事势 不相安，住不得了。仲虺告成汤 曰：『肇我邦于有夏，若苗之有莠，若粟之有秕，小大战 战 ，罔不惧 于非辜。』则仲虺分明言事势 不容住，我不诛彼，则彼將 图我矣。后人多曲为 之说以讳之。要之，自是避不得。」道夫。
或问：「『尽善、尽美』，说揖逊、征诛足矣，何以说『性之、反之』处？」曰：「也要寻 它本身上来， 自是不同。使舜当武王时，毕竟更强似大武；使武王当舜时，必不及韶乐 好。」銖。
问：「『子谓韶尽美矣』章，引程氏曰：『尧 舜汤 武，其揆一也。征伐非其所欲，所遇之时然耳。』使舜遇汤 武之时，不知如何？」曰：「只怕舜德盛，人自归之。若是大段负固，不得已，也须征伐，如伐苗是也。」又问：「『舜性之，汤 武反之』，地位亦自不同。」曰：「舜之德如此，又撞著好时节；武王德不及舜，又撞著不好时节。」銖。
问：「尧 舜在汤 武时，还做汤 武事否？」曰：「尧 舜且做尧 舜看，汤 武且做汤 武看。看得其心分明，自见得。」可学。
汤 武之征伐，只知一意惻 怛救民而已，不知其他。僩。
问「武未尽善」。曰：「若不见得他『性之、反之』不同处，又岂所谓『闻其乐 而知其德』乎！舜与武王固不待论。今且论汤 武，则其反之至与未至，虽非后学所敢议，然既尝读其书 ，恐亦不待闻乐 而知之也。」请问。曰：「以书 观之，汤 毕竟反之工夫极细密，但以仲氏称汤 处观之，如『以礼制心，以义制事』等语，又自谓『有惭德』，觉见不是，往往自此益去加功。如武王大故疏，其数 紂之罪，辞气 暴厉。如汤 ，便都不如此。」赐。或问「武未尽善」一段。先生以所答示诸友云：「看得如何？」皆未有所答。次问祖道。答曰：「看来汤 武也自別。如汤 自放桀归来 ，犹做工夫，如『从 諫弗咈 』，『改过不吝』，『昧爽丕显，旁求俊彦 』，刻盘铭，修人纪，如此之类，不敢少纵。武王自伐紂归来 ，建国 分土，散财发粟之后，便只垂拱了。又如西旅之獒费了太保许多气 力，以此见武王做工夫不及成汤 甚远。先生所谓『观诗书 可见』者，愚窃以为 如此。」先生笑曰：「然。某之意正如此。」祖道。
问：「范氏以为 德不同，谢氏以为 时不同，游氏以为 事不同。三者孰是？」曰：「毕竟都有些子，如何得同？杨 氏曰：『武之武，非圣人之所欲。』横渠亦曰：『征伐岂其所欲！』此说好。」榦。集义。
居上不宽章
子升问「居上不宽」。曰：「『宽』字难识。盖有政教法度，而行之以宽耳，非废弛之谓也。如『敬敷五教，在宽』，盖宽行於五教之中也。」木之。
「居上不宽」三句，句末这三字是本。有其本，方可就其本上看他得失厚薄。若无其本，更看箇甚么？明作。
「居上而不宽，为 礼而不敬，临丧 而不哀」，更无可据 以为 观者矣。盖宽也，敬也，哀也，所谓本也。其本既亡，则虽有条教法令之施，威仪进退之节，擗踊哭泣之数 ，皆无足观者。若能宽，能敬，能哀了，却就它这宽、敬、哀中去考量他所行之是否。若不宽，不敬，不哀，则纵其他有是处，皆不在论量之限矣。如醋，须是酸，方就它酸之中，看那箇釅，那箇淡。若只似水相似，更论量箇甚么，无可说矣。僩。问「居上不宽」一章。曰：「才无那宽敬哀三者，便是无可观了，把什么去观他！惟有三者，方可观其至与不至，尽与不尽，行此三者之得失也。但看『可以观之』字，便自见得『观』字去著。」燾。
希真问「吾何以观之哉」章。曰：「如宽便有过不及，哀便有浅\深，敬便有至不至。须有上面这箇物事，方始就这上见得他得失。若无这箇物事，却把甚么观得他！」恪。
叶问「吾何以观之哉」。曰：「居上紧要在宽，为 礼紧要在敬，临丧 紧要在哀。三者俱无，则居上、为礼、临丧 ，却似不曾一般，將 以何者观之哉！言將 甚底看它，它都无了。」銖。去偽 录云：「居上只要观它宽，为 礼只要观它敬，临丧 只要观它哀。今皆无之，无可观矣！」